Trump insultó a los dirigentes de la Unión Europea tildándolos de "débiles, decadentes y prisioneros del pensamiento políticamente correcto". Lo dijo con motivo de la activación de la nueva estrategia de seguridad nacional de EE.UU., y reiteró el pleno apoyo de la administración americana a los partidos de extrema derecha europeos. Más allá de la desestabilización, la destrucción de la Unión Europea es un objetivo político en el que coinciden Trump y Putin.

El asesinato del influencer pro Trump Charlie Kirk –aviso de que el artículo no se centra en este hecho concreto– ha provocado que las expresiones "guerra cultural" y "guerra ideológica" se empleasen indistintamente, tanto en los medios como en otros contextos. ¿Quieren decir lo mismo? Es obvio que se trata de términos emparentados, pero esto no significa que sean intercambiables en sentido estricto. Esta yuxtaposición puede parecer poco importante, pero, en realidad, acaba llevando a análisis confusos. Aunque, en mi modesto entender, el concepto de "guerra cultural" ya está prefigurado entre líneas en el primer volumen de La decadencia de Occidente (1918) de Oswald Spengler, la expresión "culture wars" la populariza el sociólogo James Davison Hunter en 1991. Conviene prestar atención a la fecha: a principios de los noventa, una vez desmantelado oprobiosamente el socialismo real, era muy difícil hablar de confrontaciones ideológicas: defender las bondades de Ceaucescu o de Enver Hoxha resultaba muy complicado. Eso implicaba, pues, que el choque dialéctico fuera en otra dirección. En Estados Unidos, los intelectuales republicanos y los demócratas empezaron a pelearse por otras cosas. Con el paso del tiempo, Steve Bannon, asesor de Donald Trump, dijo que lo que estaba en juego no era el capitalismo o cosas por el estilo, sino "el alma de América", es decir, sus valores en temas como la familia, el aborto, etc. Todo ello tiene que ver, pues, con la identidad nacional, la práctica de la religión o el género. Las tradicionales guerras ideológicas del siglo XX, en cambio, estaban centradas sobre todo en la noción de sistema político y en la economía. El tema de la transexualidad, por ejemplo, que hoy es fundamental en el seno de las guerras culturales, no se esgrimía como casus belli durante la Guerra Fría, y este es solo un ejemplo, entre muchos otros.

En la puerta del lavabo de mujeres y gente de ambos sexos en silla de ruedas de la empresa pública ha aparecido un adhesivo redondo de color rojo que dice: "Lavabo menstrual. Lugar apto para depositar compresas y tampones". Vatua el woke. Gracias muy amables. Qué suerte, tú.

Durante los años más duros del Procés, cuando ese frente formado por el poder ejecutivo, el judicial, el policial y el mediático alcanzó un grado de impunidad sin precedentes, se elaboró una teoría ad hoc para explicar por qué la mayoría –o la casi mayoría– de los catalanes estaban a favor de la independencia. ¿Cómo podía ser que, según ellos, todas aquellas personas fueran contra la razón, contra el sentido correcto de la historia, contra los valores de la Constitución "que nos hemos dado entre todos"? ¿Qué estaba pasando? Obviamente, se negaban a constatar que aquello era una decisión libre y democrática compartida por millones de personas. No, ni hablar: lo que ocurría en realidad es que éramos unos pobres desgraciados a quienes la escuela catalana y TV3 y otros medios habían lavado el cerebro. Y punto. Por tanto, fuera cual fuera el resultado, no era lícito. Es exactamente el mismo argumento que he escuchado estos días en relación a los resultados de las elecciones europeas. En un par de papeles he observado incluso una patologización –en el sentido literal del término: con el uso de vocabulario psiquiátrico– de ciertas ideas. Tampoco esto es nuevo. Uno de los personajes más intelectualmente siniestros del franquismo, y también uno de los más influyentes, el psiquiatra Antonio Vallejo-Nájera, llegó a afirmar: "En todo resentido hay un marxista, aunque él no lo sepa". Espectacular. Cuestionar la Agenda 2030, aunque sea argumentadamente, ¿también es cosa de resentidos patológicos? ¿Están alienados, no hay que hacerles caso, no tienen razón, van contra el sentido correcto de la historia, etc.?

Hace unos días, 60 años después del estreno de Mary Poppins, la Junta Británica de Clasificación de Películas decidió que la película ya no puede considerarse apta para todos los públicos, sino que debe ser sometida al control parental para los menores de 8 años. Todo ello por el uso de una palabra peyorativa por parte del personaje del Almirante Boom hacia un pueblo nómada del suroeste de África, a los que los colonos holandeses llamaban khoikhoi, es decir, tartamudos. Ya no es que para mí Mary PoppinEs intocable, que lo es, aunque me parezca una pérdida de tiempo hilar tan delgado en las clasificaciones, que en efecto es una cósmica pérdida de tiempo: es que mientras cada día estamos más advertidos de la corrección política en la creación artística, y mientras cada día se juzga más una obra por su impoluto tratamiento de todos los conflictos culturales, sociales o de género, pronto nos daremos cuenta de que hemos asesinado a una categoría de personaje esencial en cualquier ficción: el malo. El equivocado. El imperfecto.

Todo lo que pasa por pensamiento crítico, ¿lo es? ¿Podría ser que hubiéramos llegado a un punto en el que la mayor parte de lo que se entiende por pensamiento crítico actuara, sin darnos cuenta, de manera social o políticamente conservadora? Y, por el contrario, ¿un pensamiento conservador, tradicional, podría considerarse verdaderamente crítico en un contexto social donde todo lo que parece valioso se presenta como transgresor, rupturista, disruptivo, original, rompedor, innovador o provocador?

Suelo huir del debate sobre la libertad de expresión y las burbujas comunicativas como de la peste porque siempre te pone en una situación de superioridad moral improductiva, como si tú fueras un paladín de la libertad y la razón contra bárbaros analfabetos, que es justamente la trampa. Pero ver a Tucker Carlson junto a Santiago Abascal me ha hecho pensar que hay una oportunidad. Carlson es una de las caras mediáticas más influyentes de la nueva derecha americana, el gran portavoz de la teoría según la cual las elecciones de 2020 fueron “robadas” a Donald Trump por una conjura. La presencia de Carlson en Ferraz certifica que las derechas europeas intentan reproducir el modelo americano y que ese modelo tiene conciencia y estrategia globales. Estos días que no paramos de oír nuestros medios llenos de declaraciones absurdas y peligrosas con el fin de hacernos sentir al lado correcto de la historia, tenemos una oportunidad perfecta para intentar resistir la tentación de cancelar al otro.

Eso que les contaré hoy ocurrió hace apenas 18 años. Puesto que mi memoria es limitada, para recordar la fecha exacta he consultado mi colección de agendas. Compruebo que el jueves 27 de 2005 a las 16.30 participaba en una mesa redonda en el Colegio Mayor Rector Peset de Valencia que llevaba por título "El uso político de la historia". Al día siguiente, el viernes 28 por la noche, debía presentar Shlomo Ben Ami (nacido en Tánger en 1943) en el aula magna de la Universidad de Valencia, junto a Gustau Muñoz. El político israelí había venido a hablar de la posibilidad de resolver un viejo conflicto, y al mismo tiempo de la dificultad que esto implicaba. En 2001 había publicado un libro de conversaciones con prestigiosos filósofos franceses (Quel porvenir pour Israël?), entre los que destacaba Yves-Charles Zarka. A la hora de analizar en serio este asunto, Shlomo Ben Ami no es uno cualquiera. Aparte de ser un líder laborista muy influyente en Israel, había sido ministro de Exteriores y embajador en España. Ben Ami estaba amenazado tanto por la extrema derecha de su país como por los sectores palestinos más radicales. Ese viernes 28 de octubre también comprobó la intensidad del odio que la extrema izquierda española manifestaba hacia él.

Acabo de quitarle el polvo (literalmente) a la primera edición inglesa de Politically correct bedtime stories, de James Finn Garner, publicado en Nueva York en 1994 (hay traducción catalana en Quaderns Quema de Quim Monzó y Maria Roura). Se trata de un libreto minúsculo de tapa dura (en la edición inglesa, 79 páginas de letra muy grande) editado imitando los viejos cuentos de la era victoriana. Solo han pasado 28 años, pero no creo que hoy los editores de Macmillan se la jugaran con un texto como este. A pesar de tratarse de una sátira como otra de puro humor blanco, absolutamente inocente, la reacción organizada, y por supuesto anónima, en las redes sociales resultaría imprevisible. Que las opiniones de una persona concreta, las directrices de una institución o el sesgo de una determinada ideología no nos convenzan, o incluso nos enerven, es la cosa más normal del mundo; ha pasado siempre, esto. Lo que resulta históricamente inédito es la posibilidad de actuar de juez, de parte, de testigo, de intérprete, de policía y de forense, todo bien mezclado, y redactar una fatua digital con efectos inmediatos. Obviamente, aquí no estamos hablando de cosas delictivas, porque esto es un asunto del todo diferente, sino de opiniones que no nos gustan o que interpretamos de una determinada manera y no de otra. La persona que tenga indicios de la comisión de un hecho delictivo tiene el derecho –y, en determinados casos, la obligación moral– de denunciarlo. ¿Pero, que pasa con el actual mainstream políticamente correcto? ¿Podemos actuar igual que si se tratara de una especie de Código Penal imaginario?

La censura se ha vuelto a instalar desvergonzadamente en nuestras instituciones: en los gobiernos, en los medios de comunicación y cultura, en la educación y, muy en concreto, en la universidad. Hemos pasado de la corrección política que tenía que proteger a los más débiles a la “cultura de la cancelación”, un préstamo del inglés para denominar, eufemísticamente, el boicot, la eliminación y la censura. Aquí, si bien crecen los casos denunciados, vamos a remolque del mundo anglosajón y podría ser que todavía no se reaccione como en Estados Unidos, un país con una más arraigada tradición de libertad de pensamiento y de educación humanística.