La “felicidad” es un estado intenso e inmediato de alegría, placer o euforia, que hace que nos “sintamos bien”. Por eso, cuando hablamos de manera coloquial, a menudo utilizamos los términos felicidad y bienestar como si fueran sinónimos. Pero cerebralmente, estos conceptos son diferentes y tienen implicaciones diversas sobre nuestra salud y calidad de vida. Comprender la distinción entre felicidad y bienestar no solo es interesante desde un punto de vista académico, sino que también es esencial para promover un equilibrio emocional sostenible y una salud mental duradera.

Solón de Atenas fue el primero en viajar por el simple placer de conocer el mundo, sin ningún interés utilitario. Su meta era el camino. Llegó así a la corte del riquísimo Creso, rey de Lidia, que lo recibió con los brazos abiertos y le mostró todos sus inmensos tesoros. Ante su riqueza, Creso le preguntó si a lo largo de sus viajes había conocido a alguien más feliz que él. Solón le dijo que había conocido a alguien mucho más feliz, Telón de Atenas, un hombre sencillo que vivió en una época de bonanza, tuvo unos hijos excelentes, vio cómo crecían sus nietos y murió, con una muerte gloriosa, defendiendo su patria. "El hombre, Creso –continuó Solón– está sujeto al azar. No hay dos días en su vida que sean completamente iguales. Así que para saber si un hombre es feliz debemos considerar toda su vida, en conjunto. Antes de la muerte, nadie merece el título de feliz".Creso no comprendió el sentido de estas palabras hasta mucho tiempo después, cuando derrotado por el rey de Persia fue condenado a morir en una hoguera. En lo alto de la pira, al recordar a Solón, se echó a llorar.He aquí, sintetizada, la reflexión griega sobre la felicidad. No hay suficientes céntimos en el mundo para garantizarnos una vida feliz. Todos, pobres y ricos, estamos expuestos a los sucesos fortuitos de la vida. Eurípides lo resalta: “La prosperidad nos puede proporcionar bienestar, pero no nos garantiza la felicidad” (Medea).En las primeras páginas de la Ética a Nicómaco, Aristóteles resume así la perspectiva griega: "Todo lo que hacemos lo hacemos aspirando a algún bien y al bien más alto de todos, todos coincidimos en darle el nombre de eudaimonía (felicidad)”. Este término, eudaimonía, significa, literalmente, “estar habitado por un buen daimon”, es decir, por una deidad benévola. La felicidad, entonces, sería un don que recibimos del cielo. Pero Aristóteles, a pesar de aceptar la relevancia de este don, intenta hacerlo accesible, en la medida de lo posible, a la decisión inteligente del hombre mediante la búsqueda de lo que hay en común en las diversas formas de felicidad. Su respuesta es una teoría de la virtud estable: las actividades que se ajustan a la virtud, contribuyen a la felicidad, las contrarias, nos alejan de ella. Por “virtud” entendía la excelencia en la realización de una función, que, en el caso del humano, sería la excelencia en la realización de una vida humana. La felicidad accesible al hombre es una felicidad humana, muy alejada de la que gozan los bienaventurados dioses. Tomás de Aquino incide en esta cuestión: Nuestra felicidad es una “felicidad a medida” y ni siquiera la tenemos asegurada. No nos es accesible la beatitud perfecta.Las éticas helenísticas buscan la excelencia humana en la vida de acuerdo con la naturaleza, convencidas de que en nuestra naturaleza ha de encontrarse la clave de nuestra felicidad. Pero intentando vivir de manera natural, todas acaban imponiendo a la naturaleza un “deber ser”. Los cínicos ensayarán la vida silvestre. Los epicúreos buscarán el conocimiento de los límites naturales del dolor y del deseo y en esta búsqueda harán de la vida retirada una utopía que en el caso de Diógenes de Enoanda toma esta forma: "Cuando nadie domine, la vida de los dioses se transformará en vida humana. En todas partes reinará la justicia y la estima mutua, y no habrá necesidad ni de murallas ni de leyes. Como todo lo necesario viene de la tierra, todos labraremos y cultivaremos y cuidaremos el ganado y nos dedicaremos al estudio de la filosofía”. El estoicismo (hoy convertido en una filosofía blanda de autoayuda) entiende que vivir de acuerdo con la naturaleza es equivalente a vivir de acuerdo con la razón divina que rige el mundo. La felicidad no es otra cosa que la armonía entre nuestra voluntad y la razón. A pesar de sus diferencias, todas estas escuelas coinciden en afirmar que solo la virtud nos puede acercar a la felicidad. Más aún: si somos virtuosos nada hemos de temer, aunque fuéramos sometidos al toro de Falaris, ni un lamento saldría de nuestra boca. Falaris fue un tirano que encerraba a sus enemigos en el interior de un toro de bronce bajo el cual se encendía una hoguera. Plotino también nos asegura que la ciencia más elevada, la del Bien, está a disposición del sabio incluso dentro de este toro. ¿Qué es la felicidad?

Admitimos que es más fácil hablar de la felicidad que saber de qué hablamos cuando hablamos de ella. Este es el punto de partida de Kant. A su parecer, lo que tienen en común las aspiraciones a la felicidad es exactamente eso: ser aspiraciones sentimentales en cuyo fondo habría alguna mistificación del placer elevado a la condición de fin último de la actividad humana. Ahora bien, si se hace depender la felicidad de la inconstancia de la fortuna o de la volubilidad de los sentidos, se nos hará inalcanzable. Hemos de admitir que no sabemos determinar con certeza qué acciones promueven la felicidad de un ser racional. Por lo tanto, no encontraremos un imperativo que nos exija hacer lo que nos hace felices. La felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación. Sabemos cómo proporcionarnos placeres y bienestares aislados, pero no cómo garantizarnos un estado permanente de felicidad.Para explicarnos que no hay manera de domar la felicidad, un hispanorromano del siglo I, Higinio, escribe esta fábula. "Cura estaba cruzando un río cuando encontró mucha arcilla. La cogió meditabunda y empezó a modelar una figura. Mientras reflexionaba sobre lo que hacía, se presentó Júpiter. Cura le pidió que diera un espíritu a la figura de barro, y lo consiguió fácilmente. Al ver el barro animado, Cura quiso ponerle su nombre, pero Júpiter aseguró que llevaría el suyo. Mientras discutían, se levantó Tel·lus, la Madre Tierra, y defendió que solo a ella le correspondía dar su nombre al nuevo ser, ya que le había dado el cuerpo. Como no se ponían de acuerdo, pidieron a Saturno, dios del tiempo, que hiciera de juez. Su sentencia fue esta: "Tú, Júpiter, ya que le diste el espíritu recibirás su espíritu cuando muera; Tel·lus, ya que le diste el cuerpo, recibirás su cuerpo; pero como Cura fue quien lo modeló, será de ella mientras viva. En cuanto a su nombre, se dirá homo porque ha sido hecho de humus."}Heidegger comentó esta fábula en sus clases, viéndola como un resumen de su Ser y Tiempo. El hecho de que el hombre sea posesión de Cura por una sentencia del tiempo lo fascinó. Somos la síntesis de tiempo y Cura. Y no hay descanso posible. Somos lo que hacemos y nos hacemos incluso cuando no hacemos nada. Cura (Sorge) es el rasgo fundamental de nuestra existencia. Existir es estar a cargo de lo que nos hacemos. En este sentido, Heidegger se opone frontalmente al intento de la modernidad de convertir la felicidad en una sinecura, en una vida satisfecha. La aspiración a una vida despreocupada sería un signo de inautenticidad.Y aquí topamos con Mary Shelley y Frankenstein.El Dr. Frankenstein era un filántropo apasionado que se propuso crear al hombre nuevo. Pero su obra le resultó horrible. “¡Aléjate de mí tu inmunda vista!”, le espetó. La consecuencia de este rechazo es la alienación de la criatura, que, convertida en monstruo, le grita a su creador: "La desgracia me convirtió en un malvado. ¡Hazme feliz y volveré a ser virtuoso!"La monstruosa criatura ve la felicidad como condición de posibilidad de la virtud. No soporta la idea de que, habiendo sido creado para vivir, pueda morir sin haber vivido, que es lo que dirá Rousseau de sí mismo.Mary Shelley nos dice que el monstruo es monstruo porque sufre. Gracias a esta convicción, una figura patibularia se gana la empatía del lector. Es rebelde porque el mundo lo ha hecho así. Sus crímenes deben imputarse al choque de sus nobles sentimientos con una sociedad mal organizada. Así se inaugura la felicidad terapéutica del psicosocialismo que nos rodea, que ha transformado la eudaimonia en “felicidad nacional bruta”, queriendo así sobrepasar los límites del Producto Interior Bruto (PIB). En 2005, Lord Layard of Highate, economista del ala aristocrática del laborismo, publicó Happiness: Lessons from a New Science. En 2011, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la resolución conocida como Happiness: Towards a holistic definition of development, que dio lugar a diferentes fórmulas matemáticas de la felicidad que andan por los ministerios de economía como gallinas sin cabeza, pero decididos a darle una victoria póstuma a Creso.Dado que hemos abaratado tanto la felicidad, creo que podemos resumir así el estado de la situación: Hay quien quiere ser feliz y hay quien sabe lo que quiere. El primero fracasa en el despacho del terapeuta y el segundo en su casa.

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Hacer un viaje a una isla paradisíaca. Comprar una casa. Curarse de una enfermedad. Tener tiempo para la familia y los amigos. Ganar la lotería. Ascender en el trabajo. Jugar un partido de fútbol los domingos. Tener hijos. Sentarse en una terraza al sol. Todas estas son respuestas reales a una cuestión tan íntima como compleja que pensadores y filósofos, líderes políticos y religiosos, sociólogos y psicólogos –y quizás los que leéis estas líneas– han intentado ordenar a lo largo de la vida: ¿Qué nos hace felices?

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Una característica propia de los humanos es la cantidad de tiempo que invertimos en pensar en lo que no está ocurriendo: el pasado, el futuro o situaciones hipotéticas. Este tipo de pensamiento, conocido como divagación mental, es considerado una capacidad clave para el aprendizaje, el razonamiento y la planificación, pero diversas tradiciones filosóficas y religiosas sugieren que puede tener un coste emocional. Partiendo de esa hipótesis, un equipo de la Universidad Harvard analizó la relación entre la divagación mental y el bienestar emocional en la vida cotidiana. Mediante una aplicación de móvil, los investigadores, liderados por MA Killingsworth, recogieron muestras en tiempo real de más de dos mil adultos, que informaban sobre qué estaban haciendo, qué estaban pensando y cómo se sentían en ese momento. Los resultados mostraban que la mente divaga casi la mitad del tiempo, con poca variación según la actividad, y que los niveles de felicidad son menores cuando el pensamiento no está centrado en la actividad presente. Es decir que, a la hora de explicar el bienestar emocional, es más determinante en el que pensamos que lo que estamos haciendo, y que una mente que divaga, a pesar del valor cognitivo, comporta un coste emocional medible.

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Daniel Tubau es filósofo y escritor. Publica Siete modos de alcanzar la felicidad según los griegos (Ariel), donde invita a huir de eslóganes y volver a los clásicos para pensar lo que podemos considerar hoy una vida feliz.

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"Hemos comercializado la felicidad, y nos parece que si no somos felices somos unos desgraciados", puso de relieve David Bueno en la charla "¿Sabes cómo funciona tu cerebro?", que ofreció el 22 de octubre en la librería Byron para el Club Premium del ARA. El divulgador científico y colaborador del ARA explicitó la diferencia entre felicidad y bienestar. "El bienestar es más plano que la felicidad. Tiene estados emocionales incómodos, como la frustración, la decepción y la tristeza, que en la felicidad no tienen cabida y que permiten que el bienestar se mantenga. Estos estados emocionales incómodos nos están diciendo que algo no va bien y tenemos que cambiar". afirmar. David Bueno puso de manifiesto que el estrés es uno de los peores enemigos del cerebro. "Deberíamos tener al menos 45 minutos cada día para no hacer nada", propuso, algo que él mismo intenta practicar. Y terminó con optimismo: "En esta sociedad cambiante, si podemos deberíamos ser nosotros un motor de cambio".

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Leemos en el ARA que desde 2008 "el bienestar durante la vida humana se ha representado con un gráfico con forma de U". Los niños por lo general son felices, los jóvenes también, pero los adultos llegan a los cincuenta y llegan también al punto más bajo de la infelicidad, "por el estrés y las preocupaciones de la vida". Y entonces, se ve, vuelve a subir, porque será que pasan los años y todo se te refote. El ARA nos recuerda que "esta teoría se conoce popularmente como la curva de la felicidad". Y si nos habla de ello es porque "un estudio afirma que el deterioro de la salud mental de los jóvenes ha eliminado el comportamiento típico de esta figura".

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Los trabajadores están cada vez más estresados, menos comprometidos con el trabajo y tienen más tensiones con sus superiores. Estos datos poco ralentizadores forman parte de un estudio de la empresa Gallup que en 2023 analizó los problemas que tenían los empleados en todo el mundo. De estos trabajadores, un 59% estaban "renunciando en silencio", es decir, haciendo lo mínimo para cumplir su trabajo, pero sin motivación alguna. Y cuando se les preguntaba qué mejorarían de su situación no se referían tanto a cuestiones como el salario o las condiciones laborales, sino que admitían querer tener mayor autonomía, unos objetivos claros y un reconocimiento por su labor.

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Edgar Cabanas (Madrid, 1985) es doctor en psicología y profesor en la UNED. Su trabajo trata sobre los usos políticos, sociales y económicos de la felicidad y es autor, junto con Eva Illouz de Happycracia.

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Se terminan las vacaciones de verano y nos entra una nostalgia triste. ¿Por qué siempre queremos más felicidad? Siempre más. La pregunta, tan universal, tan definitoria de la inquietud de la condición humana, se la hace Milena Jasenská, Milena de Kafka, o mejor, La Milena de Praga, a quien Monika Zgustova ha dado vida en una preciosa biografía novelada publicada por Galaxia Gutenberg. Traductora al catalán y al castellano de Kundera, Hrabal, Havel, Akhmatova y muchos otros, Zgustova se mueve con maestría por el mundo centroeuropeo de los totalitarismos del siglo XX. Un mundo infeliz. Un mundo de fanatismos y de supervivientes, de tragedia y de lucha, rico intelectualmente, espiritualmente extraviado. Enloquecido.

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¿Sabías que uno de los suplementos más importantes que puedes tomar para sentirte mejor es totalmente gratis? ¿Y no sólo eso, sino que en verano es cuando es más fácil conseguirlo y notar sus beneficios? Esta vitamina milagrosa que puede elevarnos el estado de ánimo y producirnos más satisfacción es la luz del sol.

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1. El pasado miércoles, mientras estaba en la silla de la dentista y esperaba que la anestesia me surtiera efecto, me vibró el móvil que llevaba en el bolsillo. Una amiga, que es la auténtica joie de vivre, me comunicaba que era el Día Internacional de la Felicidad y me proponía un juego. Que hiciéramos un inventario, ahora tú-ahora yo, de las cosas que nos hacen felices. Empezó echando ella. La salud, dijo. Amar y ser amado. No aguantar imbéciles por obligación. Cuando me tocaba echar a mí, entró la dentista, guardé el móvil, abrí la boca y contraje el culo, que a veces da más efecto que la anestesia. Cuando pude hablar, añadí a la doctora al juego. "Contemplar el mar", dijo.

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El gobierno nos acaba de presentar "el indicador de bienestar subjetivo", que pretende conocer "la satisfacción con la vida de los catalanes". Este indicador servirá, leo también, "para mejorar las políticas públicas". Han realizado cuatro mil encuestas y, al parecer, tenemos un 6,9 en felicidad, que es un notable. Los más "felices" destacan la salud, la familia, la vida personal y el bienestar emocional. Los más infelices, el dinero, el malestar y la salud. Los jubilados son los que más alto se puntúan, y lo entiendo mucho, porque creo que, cada vez más, más feliz te hace el simple milagro de seguir vivo, que es algo que, a los dieciséis años, mujeres por supuesta. Los felices no hablan de dinero, pero sí hablan de ellos los infelices.

]]> Siento en la radio que el Govern ha encargado una encuesta sobre la felicidad de los catalanes, y que tiene intención de irla repitiendo al menos una vez cada año. Señal que ha salido bien. Y salió bien porque la media de la nota es muy alta, un 7,2, un notable. Los catalanes somos notablemente felices, según la encuesta. ¿Qué más puede querer un gobierno?

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Pronto hará 40 años que el sociólogo Gilles Lipovetsky (París, 1944) afirmó que la sociedad entraba en un tiempo nuevo, que después de los 30 años gloriosos de crecimiento (1945-1975) había empezado una época de indiferencia, narcisismo y seducción que dejaba atrás la solemnidad ideológica y que daba paso al individualismo. Habíamos llegado a la posmodernidad. Hoy Lipovetsky advierte de que aquel ser individualista es víctima de la inseguridad global. Invitado a Catalunya por el Observatorio Social de la Fundación La Caixa y la Cátedra Ferrater Mora de la Universitat de Girona, el sociólogo francés dice que nos enfrentamos a “una situación extremadamente ansiágena”. Lipovetsky es nieto de un judío ruso que escapó de los pogromos de principios del siglo XX y se instaló en París, donde abrió una tienda de víveres y donde, años más tarde, tuvo que llevar cosida en la ropa la estrella de David, obligado por los nazis. El abuelo no les habló nunca en ruso, porque consideraba que sus hijos y nietos tenían que sentirse orgullosos de ser franceses y hablar en francés.

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Se acercan las fiestas de Navidad y esto implica buscar el regalo perfecto para familiares y amigos. Hay todo tipo de sentimientos ante esta situación: personas que disfrutan del momento de ir a comprar el regalo y otras que lo temen y se angustian. Lo mismo pasa a la hora de recibir un regalo y abrirlo, y ante esta situación hay dos posibilidades: que haga mucha ilusión o que produzca ansiedad. Diego Redolar y José Ramón Ubieto, profesores de la UOC, analizan los motivos por los cuales esto pasa y cómo reacciona el cerebro ante esta situación. Os explicamos cómo gestionarlo mejor.

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