Pensamos y tomamos decisiones desde marcos mentales condicionados por los medios de comunicación digitales y la agenda global, más que por la tradición o la esfera pública clásica representada por el entorno laboral y el familiar, los medios tradicionales o las redes informales y el espacio público. Todo el mundo tiene sus referencias culturales de cabecera, a menudo porque son las más citadas, o bien, simplemente, porque las encontramos fascinantes. Citar es, de alguna manera, reverenciar, hacer aparecer una determinada forma de hacer cultura y –¿por qué no?– de hacer país. Esta visión cultural de la cita choca con la visión académica y mercantil, que velan por convertirla en una métrica, la métrica en un ranking, y el conocimiento en una pole position. La bola de nieve de la citación cada vez se va haciendo más grande, y ya no se sabe si los autores se mencionan para crear una genealogía, para hacer penitencia intelectual, para alimentar un negocio privado basado en las revistas de impacto académico y los bestsellers, o un poco todo a la vez. Por eso, cuando pude entrevistar hace años a la filósofa Judit Butler, acabé preguntándole cómo podía escaparse de “Judit Butler”. La academia y los agentes del sector cultural y educativo actúan de filtro de burbuja cultural. Estos filtros se han convertido en un entramado que vela por posicionar en la agenda pública una serie de temas y autores. En el libro Márgenes de maniobra (2025, Bòlit) lo llamé "epistemología prémium", es decir, la capacidad y privilegio que tienen las instituciones culturales y educativas de generar formas de conocimiento y captar la atención pública hacia unos temas, un tipo de lenguaje y valores. Las políticas culturales y la academia orientan la creación hacia una agenda, este discurso queda ratificado por la prensa y las plataformas sociales, allí donde se encuentra con el mainstream –la cultura hegemónica– como principal lugar de producción simbólica y, por tanto, de generar cultura. Como en todo cultivo intensivo, pasado el furor, el tema se devalúa o vira hacia una baja frecuencia. El mainstream, sin embargo, no es el jefe de calle, sino que, debido al impacto que tiene el capitalismo de plataforma, podemos decir que es su motor de fondo. El capitalismo de plataforma, con sus redes y métricas, ha conseguido convertir el consumo cultural y la producción de conocimiento académico en datos y reintegrarlos para orientar el capital simbólico y la conducta de los usuarios, sus gustos y afiliaciones.

Es frecuente, estos días, escuchar que las tropelías imperialistas de Donald Trump y Vladimir Putin nos retrotraen al siglo XIX. Pero, al margen de las cuestiones imperiales, se dan otras semejanzas con aquel siglo, quizá más profundas. La primera mitad del XXI es, como la primera mitad del XIX, una época de romanticismo y miedo, de avances tecnológicos y crisis sociales, de desconfianza en los sistemas parlamentarios y capitalismo desbocado.

Suena un poco extraño hablar del “alma catalana”, o del “alma española”, o del “alma sueca”. Y, sin embargo, se da por hecho que existe un “alma rusa”, ese “lugar oscuro” del que hablaban Fiódor Dostoyevski, Lev Tolstói, Nikolái Gógol y casi todos los demás escritores de la edad dorada de la literatura rusa. Vladimir Putin apela también con frecuencia al “alma rusa”, en oposición a la supuesta falta de alma de la Europa occidental.

En una nueva declinación de su parafraseado eslogan, Donald Trump está dispuesto a hacer el imperialismo grande otra vez. En plena cuenta atrás de su regreso a la Casa Blanca, el presidente electo ha salido a reclamar la anexión de Groenlandia, Canadá y el canal de Panamá. Así, de golpe. El argumento es la seguridad económica de Estados Unidos, pero la retórica del expansionismo geográfico resuena a nivel global.