Solón de Atenas fue el primero en viajar por el simple placer de conocer el mundo, sin ningún interés utilitario. Su meta era el camino. Llegó así a la corte del riquísimo Creso, rey de Lidia, que lo recibió con los brazos abiertos y le mostró todos sus inmensos tesoros. Ante su riqueza, Creso le preguntó si a lo largo de sus viajes había conocido a alguien más feliz que él. Solón le dijo que había conocido a alguien mucho más feliz, Telón de Atenas, un hombre sencillo que vivió en una época de bonanza, tuvo unos hijos excelentes, vio cómo crecían sus nietos y murió, con una muerte gloriosa, defendiendo su patria. "El hombre, Creso –continuó Solón– está sujeto al azar. No hay dos días en su vida que sean completamente iguales. Así que para saber si un hombre es feliz debemos considerar toda su vida, en conjunto. Antes de la muerte, nadie merece el título de feliz".Creso no comprendió el sentido de estas palabras hasta mucho tiempo después, cuando derrotado por el rey de Persia fue condenado a morir en una hoguera. En lo alto de la pira, al recordar a Solón, se echó a llorar.He aquí, sintetizada, la reflexión griega sobre la felicidad. No hay suficientes céntimos en el mundo para garantizarnos una vida feliz. Todos, pobres y ricos, estamos expuestos a los sucesos fortuitos de la vida. Eurípides lo resalta: “La prosperidad nos puede proporcionar bienestar, pero no nos garantiza la felicidad” (Medea).En las primeras páginas de la Ética a Nicómaco, Aristóteles resume así la perspectiva griega: "Todo lo que hacemos lo hacemos aspirando a algún bien y al bien más alto de todos, todos coincidimos en darle el nombre de eudaimonía (felicidad)”. Este término, eudaimonía, significa, literalmente, “estar habitado por un buen daimon”, es decir, por una deidad benévola. La felicidad, entonces, sería un don que recibimos del cielo. Pero Aristóteles, a pesar de aceptar la relevancia de este don, intenta hacerlo accesible, en la medida de lo posible, a la decisión inteligente del hombre mediante la búsqueda de lo que hay en común en las diversas formas de felicidad. Su respuesta es una teoría de la virtud estable: las actividades que se ajustan a la virtud, contribuyen a la felicidad, las contrarias, nos alejan de ella. Por “virtud” entendía la excelencia en la realización de una función, que, en el caso del humano, sería la excelencia en la realización de una vida humana. La felicidad accesible al hombre es una felicidad humana, muy alejada de la que gozan los bienaventurados dioses. Tomás de Aquino incide en esta cuestión: Nuestra felicidad es una “felicidad a medida” y ni siquiera la tenemos asegurada. No nos es accesible la beatitud perfecta.Las éticas helenísticas buscan la excelencia humana en la vida de acuerdo con la naturaleza, convencidas de que en nuestra naturaleza ha de encontrarse la clave de nuestra felicidad. Pero intentando vivir de manera natural, todas acaban imponiendo a la naturaleza un “deber ser”. Los cínicos ensayarán la vida silvestre. Los epicúreos buscarán el conocimiento de los límites naturales del dolor y del deseo y en esta búsqueda harán de la vida retirada una utopía que en el caso de Diógenes de Enoanda toma esta forma: "Cuando nadie domine, la vida de los dioses se transformará en vida humana. En todas partes reinará la justicia y la estima mutua, y no habrá necesidad ni de murallas ni de leyes. Como todo lo necesario viene de la tierra, todos labraremos y cultivaremos y cuidaremos el ganado y nos dedicaremos al estudio de la filosofía”. El estoicismo (hoy convertido en una filosofía blanda de autoayuda) entiende que vivir de acuerdo con la naturaleza es equivalente a vivir de acuerdo con la razón divina que rige el mundo. La felicidad no es otra cosa que la armonía entre nuestra voluntad y la razón. A pesar de sus diferencias, todas estas escuelas coinciden en afirmar que solo la virtud nos puede acercar a la felicidad. Más aún: si somos virtuosos nada hemos de temer, aunque fuéramos sometidos al toro de Falaris, ni un lamento saldría de nuestra boca. Falaris fue un tirano que encerraba a sus enemigos en el interior de un toro de bronce bajo el cual se encendía una hoguera. Plotino también nos asegura que la ciencia más elevada, la del Bien, está a disposición del sabio incluso dentro de este toro. ¿Qué es la felicidad?

Admitimos que es más fácil hablar de la felicidad que saber de qué hablamos cuando hablamos de ella. Este es el punto de partida de Kant. A su parecer, lo que tienen en común las aspiraciones a la felicidad es exactamente eso: ser aspiraciones sentimentales en cuyo fondo habría alguna mistificación del placer elevado a la condición de fin último de la actividad humana. Ahora bien, si se hace depender la felicidad de la inconstancia de la fortuna o de la volubilidad de los sentidos, se nos hará inalcanzable. Hemos de admitir que no sabemos determinar con certeza qué acciones promueven la felicidad de un ser racional. Por lo tanto, no encontraremos un imperativo que nos exija hacer lo que nos hace felices. La felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación. Sabemos cómo proporcionarnos placeres y bienestares aislados, pero no cómo garantizarnos un estado permanente de felicidad.Para explicarnos que no hay manera de domar la felicidad, un hispanorromano del siglo I, Higinio, escribe esta fábula. "Cura estaba cruzando un río cuando encontró mucha arcilla. La cogió meditabunda y empezó a modelar una figura. Mientras reflexionaba sobre lo que hacía, se presentó Júpiter. Cura le pidió que diera un espíritu a la figura de barro, y lo consiguió fácilmente. Al ver el barro animado, Cura quiso ponerle su nombre, pero Júpiter aseguró que llevaría el suyo. Mientras discutían, se levantó Tel·lus, la Madre Tierra, y defendió que solo a ella le correspondía dar su nombre al nuevo ser, ya que le había dado el cuerpo. Como no se ponían de acuerdo, pidieron a Saturno, dios del tiempo, que hiciera de juez. Su sentencia fue esta: "Tú, Júpiter, ya que le diste el espíritu recibirás su espíritu cuando muera; Tel·lus, ya que le diste el cuerpo, recibirás su cuerpo; pero como Cura fue quien lo modeló, será de ella mientras viva. En cuanto a su nombre, se dirá homo porque ha sido hecho de humus."}Heidegger comentó esta fábula en sus clases, viéndola como un resumen de su Ser y Tiempo. El hecho de que el hombre sea posesión de Cura por una sentencia del tiempo lo fascinó. Somos la síntesis de tiempo y Cura. Y no hay descanso posible. Somos lo que hacemos y nos hacemos incluso cuando no hacemos nada. Cura (Sorge) es el rasgo fundamental de nuestra existencia. Existir es estar a cargo de lo que nos hacemos. En este sentido, Heidegger se opone frontalmente al intento de la modernidad de convertir la felicidad en una sinecura, en una vida satisfecha. La aspiración a una vida despreocupada sería un signo de inautenticidad.Y aquí topamos con Mary Shelley y Frankenstein.El Dr. Frankenstein era un filántropo apasionado que se propuso crear al hombre nuevo. Pero su obra le resultó horrible. “¡Aléjate de mí tu inmunda vista!”, le espetó. La consecuencia de este rechazo es la alienación de la criatura, que, convertida en monstruo, le grita a su creador: "La desgracia me convirtió en un malvado. ¡Hazme feliz y volveré a ser virtuoso!"La monstruosa criatura ve la felicidad como condición de posibilidad de la virtud. No soporta la idea de que, habiendo sido creado para vivir, pueda morir sin haber vivido, que es lo que dirá Rousseau de sí mismo.Mary Shelley nos dice que el monstruo es monstruo porque sufre. Gracias a esta convicción, una figura patibularia se gana la empatía del lector. Es rebelde porque el mundo lo ha hecho así. Sus crímenes deben imputarse al choque de sus nobles sentimientos con una sociedad mal organizada. Así se inaugura la felicidad terapéutica del psicosocialismo que nos rodea, que ha transformado la eudaimonia en “felicidad nacional bruta”, queriendo así sobrepasar los límites del Producto Interior Bruto (PIB). En 2005, Lord Layard of Highate, economista del ala aristocrática del laborismo, publicó Happiness: Lessons from a New Science. En 2011, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la resolución conocida como Happiness: Towards a holistic definition of development, que dio lugar a diferentes fórmulas matemáticas de la felicidad que andan por los ministerios de economía como gallinas sin cabeza, pero decididos a darle una victoria póstuma a Creso.Dado que hemos abaratado tanto la felicidad, creo que podemos resumir así el estado de la situación: Hay quien quiere ser feliz y hay quien sabe lo que quiere. El primero fracasa en el despacho del terapeuta y el segundo en su casa.

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Después de publicar hace unos años Una filosofía del miedo, finalista del Premio Anagrama de Ensayo en 2021, Bernat Castany Prado, filósofo y filólogo, profesor de literatura en la UB, llega de nuevo a las librerías con otro ensayo feliz y muy recomendable, Una filosofía de la risa. De nuevo nos encontramos un autor que escribe con buen ritmo, con un estilo exuberante, lleno de imágenes, metáforas y giros estilísticos, que a la vez se presenta con la debida contención en cuanto al rigor de sus ideas. El ingenio que caracteriza a la escritura de este libro no se agota en fuegos artificiales, sino que está al servicio de una forma de vida. Leer al profesor Castany nos hace mejores.

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Cuando Francesc Torralba (Barcelona, ​​1967) empezó a dar clases de filosofía en la universidad, tenía sólo cinco años más que sus alumnos. "Ahora tengo casi cuarenta más que ellos –explica–. Uno de los cambios entre semillas y ahora es que actualmente observo unos niveles de desencanto muy elevados entre los alumnos, tanto en el aula como en las tutorías". El nuevo ensayo de Torralba, Anatomía de la esperanza –que ha ganado el premio Josep Pla 2026–, parte del malestar que ha detectado en la sociedad durante los últimos años y que afecta especialmente a los jóvenes. "Reciben impulsos negativos todo el rato –continúa el autor–. Se les explica que tendrán contratos basura, que nunca podrán comprar un piso de 60 m² en Barcelona y que vivirán relaciones marcadas por la volatilidad". A la negatividad sobre el futuro se suma la mirada que los medios de comunicación construyen sobre el presente. "El telediario y los periódicos nos cuentan que tanto el mundo local como el global caen a pedazos", añade. se ha intentado suicidar dos veces, ¿qué le respondo?", pide.

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Con la muerte del dictador Francisco Franco el 20 de noviembre de 1975, la sociedad catalana despertó de una pesadilla. Hacía tiempo que hervía de expectativas y dinamismo. Pero hasta el deceso del caudillo no hicieron eclosión del todo las energías latentes. También en el mundo cultural.

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Marxista, ecologista y partidario del decrecimiento: estos son los tres ejes del pensamiento del filósofo japonés Kohei Saito (Tokio, 1987), que gracias a ensayos muy críticos con el capitalismo como Slow down. Una nueva forma de vivir (2020; en catalán en Tigre de Paper) se ha convertido en best-seller —ha vendido más de medio millón de ejemplares sólo en Japón— y ha sido traducido a una veintena de lenguas. El autor ha visitado recientemente el CCCB de Barcelona con un nuevo libro, El capital desde cero (Tigre de Paper, 2025; traducción de Lola Fígols), donde analiza el creciente descrédito de la lógica capitalista, plantea algunas propuestas para enderezar el presente y ofrece una mirada insólita a la obra más importante de Karl Marx, El capital.

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El otro día reflexionaba sobre la fortaleza y fragilidad del ser humano, o más bien del cuerpo humano. Porque, incluso para una persona no creyente, es innegable que nuestra anatomía es absolutamente maravillosa. Basta con detenerse un momento y observar cómo funcionamos para darse cuenta del milagro que es estar vivos. De forma automática respiramos, nos autorregulamos, eliminamos lo que nos perjudica, el corazón late con regularidad y el sistema inmunitario lucha por nosotros. Todo esto sin que tengamos que ser conscientes de ello. Es una tecnología interna tan avanzada que ninguna máquina humana puede igualarla del todo. Y todo esto ocurre dentro de nosotros, constantemente, cada segundo.

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Aprovechamos la canícula, hablamos de filosofía.

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A lo largo de casi seis décadas de palmarés, el Premio de Honor de las Letras Catalanas ha distinguido a narradores, poetas, lingüistas, cantautores e historiadores, pero hasta ahora no había reconocido a nadie que hubiera dedicado su vida a la filosofía como Pere Lluís Font. La aportación intelectual de Lluís se ha desplegado, a grandes rasgos, en cuatro niveles: la docencia universitaria, la traducción, la edición y la escritura. "Pensar es repensar". "Cataluña y la filosofía han sido mis dos pasiones". "Somos monolingües, pero nos conviene ser políglotas". Éstas han sido tres de las divisas del galardonado a lo largo de toda su extensa y fructífera trayectoria.

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"La filosofía tiene dos grandes motivos: indignarse por transformar el mundo y maravillarse de la perseverancia". La frase que pronunció la doctora en filosofía y profesora de la Universidad de Barcelona (UB) Begoña Roman es un buen ejemplo de por qué un lunes por la tarde cerca de 100 personas se reunieron en el Ateneu Barcelonès con un objetivo claro: recuperar el prestigio de la filosofía en la educación catalana. "Ya no es una cuestión profesional sino una cuestión de país. El problema es que vivimos en el cortoplacismo. No se planifica de cara al futuro sino sólo por hoy", criticó el catedrático de filosofía Ramon Moix.

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En la exposición En el aire conmovido... el filósofo e historiador del arte francés Georges Didi-Huberman (Saint-Étienne, 1953) propone tomar distancia crítica y detenernos a leer ya dejar que las imágenes nos conmuevan, pero también que nos hagan preguntas. Lo hace siguiendo las huellas de unos versos de Lorca ya través de trescientas obras de artistas como Goya, Dalí, Giacometti, Miró, Picasso, Colita o Rodin. La muestra, que comienza y acaba con la mirada de niños, es una coproducción del CCCB, donde podrá verse hasta el 28 de septiembre, y el Museo Reina Sofía de Madrid, donde estuvo el año pasado. Didi-Huberman tiene una larga obra dedicada a los usos y significados de las imágenes y nunca ha pasado de puntillas por algunos temas muy controvertidos. Entre sus obras se encuentran Images malgré tout (2004; Imágenes pese a todo: memoria visual del holocausto en la edición en castellano de Paidós), Cuando las imágenes toman position (2008; Cuando las imágenes toman posición a Antonio Machado Libros) y Passer, qué que il coûte (2017; Pasar, cueste lo que cueste en Shangrila)

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Llueve sobre mojado, cuando crees que ya acaba de nuevo, la historia interminable –primero como tragedia, después como farsa– y santo volvemos a la cabeza de la calle. O dicho de otra forma: Sísifo en la carrera tras la piedra que sube y baja y nunca para de rodar, pero en este caso sólo hacia abajo y nunca arriba. Lo digo porque Cataluña es el país con menos peso de la filosofía en el currículo educativo desde hace mucho tiempo, zarpazo tras zarpazo. Y si hace tanto que estamos aquí significa que llevamos años en un lugar peor. Desde la escuela de la libertad, siempre urge pensar –contra quien sólo nos quiere súbditos, consumidores, espectadores y usuarios– y repensarlo todo. Porque si hoy, pongamos por caso, es 25 de abril –de raíz valenciana, alma portuguesa y espíritu italiano partisano– habrá que atender por qué tenemos como tenemos el País Valenciano, qué se ha hecho de la revolución democrática de los claveles cincuenta años después y cómo carai hemos llegado a la siniesta la Liberación con Meloni gobernando Italia. Hace pensar –no tanto–. Porque también hace demasiado que nos invitan, incitan y modulan chapuceamente a dejar de hacerlo.

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"En la era de las máquinas, quizá deberíamos pensar en eso: los humanos sabemos cosas y las máquinas también, pero éstas no las saben tal y como las saben los humanos, aunque, según cómo, las sepan mejor. Y es que no es sólo importante lo que se sabe, sino también cómo se sabe", escribía el filósofo Josep Maria Terricabras en su libro Atrévete a pensar, publicado en 1998. No se hablaba todavía de la inteligencia artificial, pero el pensador ya reivindicaba la necesidad de disponer de instrumentos y ayudas para pensar mejor y reflexionaba sobre la "utilidad del pensamiento riguroso en la vida cotidiana", como decía el subtítulo del libro. Fue este libro el que inspiró los premios que llevan el nombre de Manel Xifra Boada, fundador de Comexi, una de las grandes empresas de Catalunya, referencia mundial en el sector de la construcción de maquinaria para la impresión flexográfica y que hoy exporta el 90% de su producción, con una facturación anual de más de 100 millones de euros.

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Cuenta Marina Garcés (Barcelona, ​​1973) que el primer impacto de una amistad extraña es la película ET., que vio cuando tenía nueve años. "Plantea de forma muy radical donde está la incondicionalidad con un ser diferente, en este caso tan estrambótico que es literalmente extraterrestre". Una amistad entre un niño y la guindilla de otro planeta que te enfrenta a una pregunta: ¿qué significa amar incondicionalmente? Ésta es una de las cuestiones que la filósofa catalana plantea en su último libro, La pasión de los extraños (Galaxia Gutenberg).

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Hace poco le pregunté a Ferran Sáez sobre su relación con la espiritualidad y me señaló una ventana discreta situada muy arriba de la habitación en la que nos encontrábamos. Era un día gris, la luz natural perdía contra lo artificial, y en el alféizar había un gorrión que aprovechaba las formas del edificio para resguardarse de la lluvia. "Podría poner una barrera entre lo que estamos haciendo aquí y ese gorrión, entre yo y el mundo, pero elijo no hacerlo", dijo. Estábamos en un salón de actos de la Casa de Convalecencia, una joya de la arquitectura civil barroca catalana que sirve de sede en el Institut d'Estudis Catalans, al final de un simposio dedicado a celebrar Sáez en tanto que "clásico contemporáneo" y profundizar en el conocimiento de su obra. Después de cuatro horas de ponencias académicas, en la periferia de una burbuja de logros humanos el resto del mundo seguía girando con una indiferencia laboriosa y calmada. Es una de esas imágenes que te hace verte desde fuera y, en ese cambio de la mirada, consideras la posibilidad de que haya algo genuinamente importante más allá de ti mismo.

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Pere Lluís Font (Pujalt, 1934), historiador de la filosofía, junto a los 91 años mantiene una envidiable lucidez y vitalidad intelectual. Maestro de varias generaciones de filósofos, acaba de publicar la traducción al catalán de los Poemas esenciales (Fragmenta) de san Juan de la Cruz, que tienen una lectura mística y una erótica. Y ultima el ensayo La filosofía en el natural (UB), "un texto nada enfático, sin maquillaje ni retórica", como tres de los grandes autores que siempre le han acompañado: Montaigne, Descartes y Pascal. De hecho, su última gran aportación (2021) ha sido la monumental traducción al catalán de los Pensamientos de Pascal, Premio Nacional de traducción y premio PEN Club catalán.

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Conocer qué significa verdad y mentira en un mundo invadido por las noticias falsas. Comprender que "las generalizaciones a menudo son falacias" en un momento en que muchos hablan por la boquilla grande. Y dialogar en un mundo dividido. "Entender que la polarización se evita cuando puedes tolerar no estar de acuerdo con tu amigo y seguir siendo su amigo". Los docentes de filosofía defienden que la asignatura que imparten va mucho más allá de los mitos y teorías de los clásicos. Permite al alumno "pensar", "dudar", "hacer autocrítica" y "planteárselo todo". Valores y aprendizajes que creen que son "fundamentales" en la sociedad actual y que los adolescentes no pueden adquirir correctamente porque se dedican muy pocas horas. "Necesitamos tiempo para pensar", afirma Laia Cos, que hace de portavoz de estos docentes.

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Clotilde Leguil es psicoanalista, filósofa, profesora del departamento de psicoanálisis de la Universidad de París 8. Ha escrito La era de lo tóxico (NED Ediciones), un ensayo en el que aborda el nuevo malestar en la civilización.

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¿Cómo puede que tan poca gente sepa quién es Pere Lluís Font? Nuestra capacidad colectiva de menospreciar la sabiduría es colosal. La fama se ha convertido en un asunto volátil, frívolo i sinvergüenza. La sabiduría humanista, entendida como suma de conocimiento y valores, que no tiene una utilidad directa ni falta que hace, ha quedado arrinconada en el rincón de los malos aseos. Tanto da que te hayas pasado la vida leyendo y escribiendo, pensando y enseñando a pensar, educando la sensibilidad intelectual de miles de alumnos y lectores de la mano sobre todo del trío francés Montaigne, Descartes, Pascal, pero también de Kant, Leibniz, Kierkegaard, Bergson, de Ramon Llull y san Agustín, de los clásicos grecolatinos y de un largo etcétera.

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El mundo está cogiendo una deriva ideológica que nos aboca al pesimismo: vuelve la dinámica de la guerra, los extremismos están en auge, el miedo a la diferencia domina el ágora pública, la democracia liberal está en crisis y estamos perdiendo la batalla contra la crisis climática. ¿Existe alguna esperanza para salir de ese estado de desánimo, de esa percepción de declive? La tentación del fatalismo pesimista es grande. De ahí la necesidad de una esperanza activa, que rime con determinación. La reacción individual y colectiva se hace más perentoria que nunca. Como escribe el filósofo surcoreano Byung-Chul Han en El espíritu de la esperanza (Herder), "la esperanza es la única que nos pone en camino, que nos ofrece sentido y orientación, mientras que el miedo imposibilita la marcha". Para ensayar salidas, hemos hablado con creadores y pensadores diversos para que nos ayuden a reaccionar, encontrar vías de esperanza.

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