Este año, el programa Signes dels temps de TV3 celebra sus cuarenta años de emisión. Se emite los domingos por la mañana y profundiza en la actualidad social y pastoral de la Iglesia católica. El título hace referencia a una expresión del Concilio Vaticano II sobre el deber de la Iglesia de estar atenta a los cambios y las evoluciones de la sociedad. Quizás estaría bien que también fuera TV3 quien estuviera atenta a la evolución de la parrilla, porque, valga la redundancia, esta franja ha quedado un poco dejada de la mano de Dios. Hay que decir que Signes dels temps es formalmente correcto con Montserrat Esteve al frente. Hay un cierto esfuerzo por darle una pátina de conexión con la realidad social. Los contenidos se ajustan al objetivo del programa, y está hecho con cuidado y profesionalidad. Hay que destacar el trabajo de postproducción para darle una relativa modernidad visual. Seguro que satisfará las expectativas de la Conferencia Episcopal, pero esta centralidad del catolicismo y un enfoque con un estilo tan propio del catecismo no se ajustan mucho a la función de una televisión pública.

Hace sólo unos días, un amigo me regaló dos libretos editados a principios de la década de 1930 por el Foment de Pietat Catalana, fundado en 1909 por Eudald Serra i Buixó. No hablemos de un año cualquiera: es el de la Semana Trágica. Los dos volúmenes que les comento contienen las encíclicas Rerum Novarum (1891) de León XIII y Cuadragesimo Anno –más conocida como Restauración del orden social– de Pío XI (1931). La traducción está hecha en un catalán normalizado pero al mismo tiempo arcaizante; la de Rerum Novarum es de 1933, y la de Cuadragesimo Anno de 1931. En la década de 1930, en plena crisis económica mundial y de ascenso de los totalitarismos, estas encíclicas adquirieron protagonismo en el seno del debate social y político europeo. Podían ser leídas como una suerte de tercera vía entre el capitalismo liberal, que la crisis de 1929 había desacreditado profundamente, y un comunismo que avanzaba como alternativa radical y que la Iglesia consideraba incompatible con sus principios. En ese contexto turbulento, la recepción de la doctrina social católica fue diversa ya menudo contradictoria.

En el artículo de esta semana Ferran Sáez aprovechaba el nuevo disco de Rosalía para advertirnos contra la tentación de leer la popularidad de cierto tipo de espiritualidad como si fuera "la deriva de una búsqueda de sentido en un mundo ultrafragmentado". El misticismo con el que trabaja la cantante de Sant Esteve Sesrovires en su nuevo proyecto es lo que Sáez llamaría una "espiritualidad posmoderna", que, por su imbricación en la lógica del mercado, sería directamente incompatible con la transformación de la conciencia que el propio disco invoca. Coincido con el diagnóstico, pero me gustaría aprovecharlo para hablar del mundo hacia el que esta operación artística se dirige, porque podemos estar seguros de que las grandes divas del pop son lectoras muy atentas de la época en la que viven, y que Rosalía quiera hacer arte y negocio de un cierto retorno a la espiritualidad quiere decir que ese cierto retorno no se le ha sano. darle forma y aprovecharlo.

1. Resulta que todo esto de la religión ya no nos interesa en absoluto; pero resulta también que no paramos de hablar de ello, aunque sea mal. ¿En qué quedamos entonces? La muerte del papa Francisco ha hecho aflorar (de nuevo) esta y otras pintorescas contradicciones. El "supermercado espiritual", en feliz expresión de Peter Berger, derrama. Es probable que, en toda la historia de la humanidad, ninguna generación haya visitado tantos y tan variados templos como en la actualidad. Estas incursiones, sin embargo, son solo excursiones: casi nunca están relacionadas con un sentimiento espiritual real sino con circuitos más o menos turísticos que pueden incluir –a veces en un mismo pack– catedrales góticas, pagodas budistas, restos de la antigüedad pagana y cementerios católicos con celebridades en descomposición. ¿La espiritualidad está en horas bajas? Sí y no. Nunca se había apelado tanto a esta noción como ahora, pero tampoco nunca se había erosionado tanto su profundo significado. No hay otro momento en la historia de Occidente en el que se hayan escuchado tantas cantatas, oratorios y motetes de carácter religioso como ahora. A mediados de los 90, los austeros monjes de Silos llegaron a competir con Madonna y Prince en el top ten. ¿Estas formas de espiritualidad tienen realmente alguna dimensión trascendente? Probablemente no. Para argumentar esto necesité escribir un ensayo que se publicó en febrero y que no creo que pueda resumir aquí.

Mar Griera (Sabadell, 1978) es catedrática de sociología y directora del grupo de investigación ISOR sobre sociología de la religión.

"Dios ha muerto", decía Nietzsche en el siglo XIX. Muchos años después la frase parece más cierta que nunca. Mucha gente ha sustituido a Dios por actividades en las que hay un sustrato espiritual pero sin religión. Mientras vemos cómo las iglesias se vacían, asistimos al éxito de las clases de meditación, de yoga o de los retiros de fin de semana. Para muchos jóvenes, la nueva forma de rezar es manifestar, pedir deseos cuando en la pantalla del móvil aparece una hora espejo (22:22, por ejemplo) o ver qué te dice la tarotista que te lee las cartas en un vídeo de TikTok.

Hace poco le pregunté a Ferran Sáez sobre su relación con la espiritualidad y me señaló una ventana discreta situada muy arriba de la habitación en la que nos encontrábamos. Era un día gris, la luz natural perdía contra lo artificial, y en el alféizar había un gorrión que aprovechaba las formas del edificio para resguardarse de la lluvia. "Podría poner una barrera entre lo que estamos haciendo aquí y ese gorrión, entre yo y el mundo, pero elijo no hacerlo", dijo. Estábamos en un salón de actos de la Casa de Convalecencia, una joya de la arquitectura civil barroca catalana que sirve de sede en el Institut d'Estudis Catalans, al final de un simposio dedicado a celebrar Sáez en tanto que "clásico contemporáneo" y profundizar en el conocimiento de su obra. Después de cuatro horas de ponencias académicas, en la periferia de una burbuja de logros humanos el resto del mundo seguía girando con una indiferencia laboriosa y calmada. Es una de esas imágenes que te hace verte desde fuera y, en ese cambio de la mirada, consideras la posibilidad de que haya algo genuinamente importante más allá de ti mismo.

Después de licenciarse en antropología en la Universidad de Columbia, Bill Porter (Los Angeles, 1943) no sabía qué camino tomar y vio que había una beca disponible para estudiantes que quisieran estudiar "una lengua tan extraña como el chino" . "En esos momentos, principios de la década de los 70, mi único contacto con Oriente había sido la lectura de un libro sobre budismo zen", recuerda ahora, convertido –al menos en China– en una especie de estrella del rock gracias a libros como Camino al cielo, cuyo ha vendido más dos millones de ejemplares.

La policía francesa ha detenido cerca de París al rumano Gregorian Bivolaru, fundador y líder de una red internacional de yoga tantra –también conocido como el yoga porno– considerada una secta, la Federación de Yoga Atman. Bivaloru, de 71 años, estaba en busca y captura desde el 2017 por tráfico de seres humanos y está investigado también por violación, secuestro en banda organizada y abuso en el seno de una secta. Junto con Bivolaru, la policía ha detenido a otras 40 personas en Francia.