‘Uketamo’, aprender a abrazar la vida tal como viene

Barcelona¿Qué puedes hacer cuando estás subiendo una montaña de cinco mil metros de altitud, con frío, mucho miedo y sin oxígeno? Ana se encontraba así cuando estaba a punto de coronar el Kilimanjaro, la montaña más alta de África. Una sensación que desapareció cuando decidió dejar de controlar todo lo que sentía y devolver la atención a su cuerpo, al presente. Entonces, solo le quedó la calma. No sabía, sin embargo, que el descubrimiento más importante llegaría más tarde, al volver a casa: sus preocupaciones continuaban, pero ya no mandaban en su vida.

Para poder comprender aquella sensación tan gratificante, decidió viajar a Japón para conocer a los yamabushi, ascetas que viven en contacto con la naturaleza en las montañas de Dewa Sanzan. Durante tres días, compartió su manera de vivir: sin dispositivos electrónicos, en silencio y con una única palabra como respuesta a todo: uketamo. Esta experiencia es el punto de partida de un viaje de norte a sur del país que le permitió profundizar en una filosofía que invita a recibir la vida tal como llega. Ana Galeote lo explica en el libro Uketamo. Abrazar la vida tal cual viene (Penguin, 2026).

“Durante aquellos tres días no sabía ni cuándo comería, ni cuándo dormiría, ni qué reto haríamos o a qué montaña iríamos. No tenía ni idea de nada. Solo podía decir aquella palabra”, recuerda. Al terminar la estancia, conversó con uno de los maestros y ambos llegaron a la conclusión de que uketamo no era tanto un concepto como una sensación: “Es la sensación que encuentras en la naturaleza, la de sentirte en casa. Es sentir, dentro de ti, que todo irá bien”, reflexiona.

Para ella, también significa “que pase lo que pase estás bien, que estás acompañada de una naturaleza más grande que tú, que eres muy pequeña y que tu vida también lo es”. Una sensación de calma, agradecimiento y aceptación que reconoció como la misma que había experimentado en el Kilimanjaro. “Mi maestro me dijo que no hacía falta ir a Japón para experimentar el uketamo. Lo que necesitas es volver a la naturaleza para reencontrarte con esta sensación que tienes dentro y que te hace sentir como en casa”, añade.

La palabra proviene del verbo japonés ukeru, que significa recibir. Los yamabushi le dan el sentido de “aceptar incondicionalmente, con humildad y el corazón abierto”. Galeote, sin embargo, matiza que no se trata de observar las circunstancias desde fuera ni de resignarse a ellas. “Yo recibo, pero estoy en el mundo, formo parte de las circunstancias. No lo miro desde fuera, sino que estoy aquí, viviendo lo que está pasando, y lo único que puedo hacer es abrazarlo. Pero no lo juzgo, no me resigno. Lo vivo”, matiza.

Vivir con las emociones

A lo largo del viaje, Galeote quiso descubrir cómo se podía aplicar esta filosofía a situaciones más extremas. En Fukushima, donde fue para hablar con personas que habían sufrido la catástrofe nuclear del 2011, encontró una idea que le impresionó: “Uno de ellos me explicó que en Japón tienen muy arraigado que la naturaleza nos lo puede quitar todo en un segundo, pero que también nos lo da todo. Cuando hay una catástrofe de estas dimensiones, eres consciente de que puede pasar y de que lo único que tienes son los demás. Nos tenemos que ayudar”, continúa.

La comunidad, explica, es fundamental en estos momentos. Aunque le reconocían que dar más importancia al grupo que al individuo también puede comportar problemas de salud mental, consideraban que, ante una tragedia, “lo que nos sostiene es la fuerza del grupo, poder encontrar apoyo en los vecinos y en la familia”, explica Galeote.

En Tokio, en cambio, quiso explorar cómo encajaba esta filosofía en una gran ciudad y en el ritmo de vida contemporáneo. Allí conoció la terapia Morita, una psicoterapia nacida en Japón a principios del siglo XX que parte de una concepción diferente de las emociones. “En Occidente, cuando hablamos de naturaleza, normalmente pensamos en animales y árboles, pero no incluimos al ser humano. Para ellos, en cambio, también formamos parte”, explica.

Desde esta perspectiva, las emociones siguen las mismas leyes naturales que la lluvia, el sol y las estaciones. No las podemos controlar, de la misma manera que no podemos controlar que llueva. Por eso, en lugar de intentar gestionarlas o eliminarlas, la terapia Morita propone continuar viviendo a pesar de lo que sentimos: “Si tienes ansiedad, puedes continuar yendo a trabajar con ansiedad, haciendo tu vida, cocinando o aprendiendo. Puedes continuar viviendo con tus emociones”.

La propuesta es desplazar el foco del problema hacia las experiencias cotidianas y el contacto con el mundo. “Aunque hablemos de hacerte un café, ducharte o cuidar las plantas, estas experiencias hacen que la atención salga del problema. Te concentras en ganar vida”, explica Galeote, que destaca una idea que resume esta manera de entender el bienestar: “Vivir es la misma terapia”. En lugar de centrarnos en corregir las emociones que nos incomodan, se trata de preguntarnos qué podemos hacer y continuar participando de la realidad.

Hacer las paces con la mortalidad

El recorrido nipón también la llevó hasta Hiroshima, donde tuvo la oportunidad de hablar con una superviviente de la bomba atómica. La mujer había sido capaz de transformar aquella experiencia devastadora en un propósito que le daba motivos para continuar adelante: ahora es activista por la paz. “Había transitado y aceptado lo que había vivido, y lo había convertido en fuerza para seguir adelante, incluso en su vejez”, dice emocionada.

La última parada fue Okinawa, donde Galeote quiso abordar una de las preguntas más difíciles de todas: ¿podemos aceptar nuestra propia muerte? Allí descubrió una práctica familiar en la que los parientes se reúnen cada año alrededor de una comida en las tumbas de sus antepasados. La muerte, en esta concepción, no representa una separación, sino una continuidad de la humanidad: cada persona forma parte de algo más grande que ella misma.

Después de todo el viaje, la conclusión de Galeote es que la mejor manera de aceptar la propia mortalidad es vivir plenamente. “Que cuando llegue aquel último día, puedas decir: qué bien que he vivido, cómo he disfrutado de esta vida”, concluye la autora, que se despide con una palabra: uketamo.