El catalán que lucha por salvar de la extinción dos lenguas del Amazonas

BarcelonaEl lingüista Bernat Bardagil (Vic, 1984) lleva casi una década viviendo entre el encanto urbano de la ciudad belga de Gante, donde ha enlazado dos becas posdoctorales, y la exhuberancia verde de los poblados del Amazonas. De pequeño adoraba las aventuras de Jacques Cousteau y se acabó dedicando a la preservación del medio, no de los océanos pero sí de las lenguas. Ahora está a punto de irse otra temporada al Mato Grosso para continuar su trabajo de campo con dos comunidades indígenas de Brasil, los panará y los manoki, que lo aceptaron como investigador. Esto significa que tiene acceso a estudiar a sus lenguas, el panará y el mỹky, pero también que tiene el compromiso de revitalizarlas, porque tienen pocos hablantes y están perdiendo referentes culturales básicos, como el folclore ancestral. A la comunidad manoki le quedan tres hablantes vivos de mỹky; Bernat es el cuarto.

¿Qué hace un catalán investigando dos lenguas minoritarias del Amazonas?

— Estudié traducción e interpretación en la Universidad Pompeu Fabra e hice un máster en lingüística histórica en París. Estaba decidido a hacer la tesina sobre el francés medieval, pero cuanto más tiempo pasaba, más pensaba: ¿qué jode un catalán yendo al extranjero a estudiar una de las grandes lenguas europeas? Es contradictorio que un catalán vaya arriba en la cadena trófica de las lenguas. Al menos tenía que estudiar el catalán o una lengua más pequeña, para tener la sensación de que contribuía a algo, que tenía sentido. Me pusieron en contacto con Francesc Queixalós, que era el gran especialista en lenguas amazónicas del CERN (Centro Nacional de la Investigación Científica francés), y vi que me gustarían. Cuando se te presenta la oportunidad de estudiar una lengua indígena de la Amazonia, no puedes decir que no. Durante el doctorado en Groningen aprendí panará y con el primer postdoctorado, en Berkeley, el mỹky.

Francia, Países Bajos, ahora Bélgica... ¿Por qué toda la investigación la has realizado en el extranjero?

— Porque en España no hay tradición de estudiar las lenguas de las colonias castellanas haciendo trabajo de campo. Las lenguas quechua, azteca, maya, se estudian en todas partes de Europa menos aquí.

¿Por qué no podías decir que no a estudiar en el Amazonas?

— Para un lingüista es algo increíble. Estas lenguas no se han analizado, no tienes ni idea de cómo funcionan en muchos aspectos, y descubrirlo es muy goloso e interesante. Además, estas lenguas o las estudio yo, o no lo hace nadie. No hay una cola de gente esperando.

En Amazonas hay 400 lenguas. ¿Por qué eliges el panará y el mỹky?

— No es que elijas de un catálogo de lenguas. Depende más de tus contactos. Yo llegué a los panará en el 2014 a través de una lingüista brasileña, la comunidad fue consultada y se avinieron. Y cuando en el 2019 tuve la oportunidad de trabajar con otra comunidad indígena, quise que estuviera en el Mato Grosso para que pudiera desplazarme al suelo. Son relativamente cercanas: los panarán tienen la tierra en la cuenca del río Xingu, y los manoki son de otra cuenca fluvial del Amazonas, el Tapajós. ¡Los amazonistas siempre estamos llamando ríos! Son dos comunidades que antiguamente nunca habrían tenido contacto, y son dos lenguas que no se asemejan. De hecho, el mỹky es una lengua aislada, como el vasco, para entendernos.

¿Cuántos hablantes tiene la comunidad va a panar?

— Hoy son seis poblados y 650 personas, las únicas que hablan panará en el mundo. Pero en realidad son los supervivientes de una comunidad indígena enorme que plantó cara a la conquista de Brasil y quedaron reducidos. En el momento del contacto [con las autoridades del país], que fue en 1973, porque el gobierno quería construir una autopista por su territorio, eran 600 o 700. Sufrieron una mortalidad terrible y quedaron unos sesenta. Y se han recuperado hasta la fecha, que son 650.

¿Y los mỹky?

— Ellos vivían en una zona en la que a principios del siglo XX hubo el boom del caucho. Muchas iniciativas privadas entraron y masacraron a los indígenas que encontraron. Los mỹky fueron arrasados. Además, sufrieron enfermedades y ataques de otros indígenas porque, a medida que la colonización avanzaba, las comunidades ancestrales se quedaban sin espacio y peleaban entre sí. Los mỹky que quedaban buscaron refugio cerca de las estaciones de la línea telegráfica y cuando abrió una misión jesuita en aquella zona, convencieron a algunos de instalarse. La comunidad manoki viene de las pocas decenas de mỹky que fueron a parar en esa misión. Los jesuitas, en aquella época, en los años 50, en un intento de civilizar los indios, pusieron a todos los niños de las tribus en un internado donde les prohibían hablar su lengua. No sólo les castigaban si la hablaban, también les pegaban si escuchaban a los adultos hablándola. Esto hizo que hubiera una corte radical en la transmisión de la lengua de aquellas generaciones, que no la adquirieron, con pocas excepciones. En los años 60, una nueva generación de jesuitas con mayor sensibilidad antropológica y un cambio en la visión de lo que era evangelizar a la gente, después del segundo Concilio Vaticano, cerraron la misión ya los manoki se les asignó una tierra, aunque demasiado pequeña y en una zona no de selva, sino de sabana, donde nunca habían vivido. Hoy son 420 personas en ocho aldeas. Pero la lengua quedó tocada de muerte.

¿Cuánta gente la habla?

— Quedan tres manoki que hablen mỹky. Uno de ellos tiene más de 90 años y es el único que queda de la generación previa a su misión. Los otros dos hablantes están en los sesenta o setenta, una es su hija, y son las excepciones de la generación del internado.

Y tú eres el cuarto.

— La situación de los manoki desgraciadamente es la norma de bastantes lenguas indígenas de la Amazonia. Pero en su caso ocurrió algo que es casi un milagro.

¿Qué?

— Tengo bastantes colegas que trabajan con lenguas indígenas que tienen un puñado de hablantes, todos ellos muy viejos. Y piensan: "Sería una fantasía si salieran de la selva, de repente, un grupo de gente que hablaran esta lengua..." Con el mỹky pasó esto. En 1971, aquellos jesuitas que habían vuelto a la gente a sus tierras se enteraron de que había un grupo de indios aislados en una zona, expuestos a recibir la violencia de los buscadores de oro o de los aserraderos y, con indígenas experimentados en ir por la selva, decidieron buscar esa comunidad que habían visto con vuelos de avioneta. Cuando los encontraron resultó que eran sólo 23 personas pero todos hablaban un dialecto del mỹky, y les llamaron así. Así que hoy hay un centenar de hablantes, pero son dos variedades, dos comunidades distintas con tierras separadas por unos 100 kilómetros, los manoki y los mỹky, aunque colaboran para celebrar rituales y en ocasiones se casan entre ellos .

¿Que trabajes para revitalizar la lengua significa que tú les vas a enseñar su lengua?

— No es cuestión de enseñar la lengua, sino de crear hablantes. Es una diferencia muy importante. Sentarse en una clase y estudiar la estructura de una lengua y las palabras, esto no necesariamente crea nuevos hablantes. En cambio, realizar actividades pedagógicas enfocadas a la conversación, eso sí revitaliza la lengua.

Lo hemos visto con el catalán, efectivamente.

— Su objetivo es crear espacios de uso de la lengua. Empecemos por las fiestas, las oraciones, la pesca, les enseñamos el vocabulario, las expresiones, para ir ganar terreno poco a poco. Entre los manoki se encuentran jóvenes interesados ​​en recuperar el patrimonio tradicional, porque no sólo les reprimieron la lengua, también la música, los cultos, los espíritus tradicionales, todo esto. Con el maestro indígena organizamos talleres, cursos intensivos, paso materiales y hago de intermediario entre los jóvenes y los viejos, porque son tan pocos que no tienen una presencia fuerte en el día a día del poblado. La mayoría de manoki no tienen abuelos de que hablen mỹky. Los jóvenes me dicen: "Los espíritus de nuestros antepasados ​​no hablan portugués. Si no queda nadie que hable nuestra lengua, ¿cómo hablaremos con nuestros espíritus?" Los rituales son uno de los ámbitos donde la lengua mỹky tiene mayor presencia. La esperanza es conseguir un puñadito de manokis que tengan una fluidez bastante autónoma, como he conseguido yo, que puedo tener conversaciones básicas, y puedan aprender interactuando con los mỹky.

¿Cuándo muere una lengua?

— Un motivo muy inmediato y muy sencillo es cuando se muere una nación que habla una lengua. Muchas lenguas indígenas de las Américas han desaparecido así: porque se han cargado todo el mundo que la hablaba. Hoy en día, las lenguas indígenas mueren porque se ha perseguido y se ha impuesto la lengua colonial o hegemónica del estado, la lengua de los conquistadores. Los panará hoy crecen con el panarà como primera lengua. Los manoki harían lo mismo con el mỹky si no fuera porque los jesuitas les quitaron la lengua.

¿Una lengua con 600 hablantes puede ser viable?

— Una lengua está en riesgo cuando los contextos y situaciones en las que se utiliza se van reduciendo. Es decir cuando pierde espacios de uso. Si hablamos de comunidades indígenas tradicionales, pueden ser pequeñas y que la lengua tenga un futuro sin preocupación alguna.

¿En qué lengua estudian los indígenas?

— Los maestros son indígenas, esto ha sido una conquista. ONGs y organizaciones indigenistas en las últimas décadas han formado índigenes de las comunidades en pedagogía. Normalmente la comunidad elige quien será profesor, se les forma y se comunica al departamento de educación, que puede contratarlos. Pero tienen un sistema muy tradicional, y todo lo que no sean niños sentados en un pupitre escuchando a un profesor, con pizarra y libro, no les gusta. Para los indígenas sería más útil llevarse a los alumnos a los campos en medio de la selva cuando toca plantar mandioca, cacahuetes o maíz, y dar clases allí. Pero no, los aprietan y les imponen el currículo general.

¿Quién?

— Las tierras indígenas de Brasil están dentro de términos municipales enormes. El concejal de la zona es quien se ocupa de las relaciones con las escuelas indígenas. Desde las comunidades se reclama que exista un servicio de educación indígena a nivel federal, como ya existe con la sanidad. Porque ahora depende de si tienen más o menos suerte con el concejal, y en ocasiones la educación es una fuente de conflicto o negociación. En general, se les pide que den clases en portugués, pero las comunidades lo aplican de forma más o menos estricta. A veces me lo consultan, y es que ni se les pasaba por la cabeza hacerlo con su lengua. Tampoco tienen materiales de soporte. No existen libros de texto en lenguas indígenas, a no ser que los haya realizado alguna ONG.

¿Qué interés pone el estado brasileño por proteger la diversidad lingüística?

— Muy poco. Depende de iniciativas privadas, de ONGs, de donaciones y de gente como yo, investigadores que deriven recursos académicos hacia esta finalidad. Pero se hace con un zueco y una alpargata.

¿A nosotros nos preocupa el impacto lingüístico de la globalización, y ahí?

— Hasta los 2000 los panarà estuvieron aislados, sin pista forestal que conectara con la ciudad. Ahora, con la facilidad de comunicación, tienen la sensibilidad que tiene todo el mundo por el prestigio de los objetos occidentales y esa globalización del materialismo. Y esto es una puerta de entrada a la cultura en lengua colonial, el portugués.

¿Crees que ambas lenguas sobrevivirán?

— Yo quiero ser optimista. Pienso que podrán sobrevivir si pueden mantener su vida en comunidad y su territorio indígena. Si cambia el estilo de vida será porque se importa el paquete sociocultural de la globalización, y son situaciones comunicativas que ya vienen predeterminadas con el portugués. Por ejemplo, la escuela. Nunca había existido en lengua indígena y, por tanto, los mismos maestros que hablan mỹky entre ellos, cuando tienen reuniones o hablan de cosas de la escuela, lo hacen en portugués.

Una situación de diglosia.

— Sí, y que sería mucho más bestia si estas comunidades no pudieran seguir en sus poblados y tuvieran que vivir en un pueblo o ciudad grande. Quedarían diluidas, no podrían reunirse, hacer fiestas, rituales... el anonimato del mundo occidental sería una condena para el uso y la transmisión de la lengua. Ser tan pocas también tiene ventajas, como que es posible reunir a toda la comunidad en un evento cultural para promover la lengua.

¿Encontras algunos paralelismos con la situación del catalán? Al fin y al cabo, hablamos de uso de la lengua, sustitución lingüística, diglosia, globalización...

No sólo veo paralelismos, sino que a veces tengo que hacer el esfuerzo para no ver tantos, para no proyectar la situación del catalán en la realidad que veo de estas comunidades. Lo que explican los manoki de cómo se les prohibía la lengua es lo que me contaba mi abuelo que vivió. Es sorprendente lo parecido que llegan a ser las situaciones de represión y genocidio lingüístico que se han dado en diferentes épocas, en diferentes lugares.