El debate sobre la ayahuasca llega a Girona

GeronaLa ayahuasca es una bebida elaborada a partir de plantas de la Amazonia, con efectos psicoactivos y alucinógenos muy potentes. En el mundo occidental, a menudo se asocia al consumo de drogas psicodélicas, ya que provoca visiones intensas, alteraciones de la conciencia y todo tipo de reacciones físicas, a menudo adversas y peligrosas. Su origen, sin embargo, está ligado desde hace miles de años a los pueblos indígenas amazónicos, que la utilizan como medicina tradicional en rituales chamánicos, ceremonias espirituales y procesos de purga y sanación. Para estos pueblos, la ayahuasca no es solo una mera sustancia, sino que también representa el centro neurálgico a partir del cual articulan toda su relación con la vida y la naturaleza. Esta vertiente ancestral, vinculada a la antropología y la sostenibilidad biocultural, es la que pretende reivindicar el Foro Mundial de la Ayahuasca, que, por primera vez, tiene lugar en el Auditorio Palacio de Congresos de Gerona del 11 al 13 de septiembre.

Se trata de un acontecimiento histórico. Es el primer encuentro internacional en torno a esta cuestión y ha reunido a líderes espirituales de una veintena de pueblos amazónicos, científicos, curanderos y agentes sociales venidos de todas partes. El congreso –organizado por dos institutos brasileños de la Amazonia y la fundación barcelonesa ICEERS, dedicada a investigar terapias alternativas con hongos y plantas– ha convocado a unas 1.700 personas. Las entradas, con precios muy pero que muy elevados de entre 160 y 1.000 euros, casi se han agotado. Las delegaciones de los pueblos indígenas han llegado a la ciudad con sus vestimentas tradicionales, coronadas con penachos, tatuajes, pendientes y collares.

Entre las asociaciones y empresas organizadoras, no hay nombres e instituciones reconocidas dentro del ámbito científico europeo y catalán. Eso sí, el foro cuenta con el apoyo del Ayuntamiento de Gerona, y por eso se ha celebrado en la ciudad. "La ayahuasca es un conocimiento ancestral etnobotánico de las comunidades de la Amazonia. Unas comunidades que tienen un gran impacto en la preservación del territorio. Desde Gerona queremos reivindicarlas y agradecerles este papel fundamental que realizan, sea a través de la ayahuasca o más allá de la ayahuasca", defiende Sergi Cot, concejal de Medio Ambiente del Ayuntamiento de Gerona.

Contra la globalización descontextualizada de la ayahuasca

Los ponentes del foro no enseñan preparaciones, recetas o maneras de utilizar la ayahuasca, ya que cada pueblo tiene la suya. Tampoco desglosan sus componentes farmacológicos, los beneficios concretos ni los riesgos en un sentido académico tradicional, sino que, desde una perspectiva genérica y casi mística, insisten en su papel inseparable del territorio y la ecología. Los líderes de los pueblos amazónicos critican sobre todo la lógica extractiva y la apropiación indebida de esta sustancia que ha hecho la sociedad occidental, alegando que ha despertado interés por todas partes por su facultad psicodélica, sin tener en cuenta todo lo que la rodea. "Se habla mucho de la ayahuasca, pero lo más profundo sigue en nuestros pueblos: el respeto por la tierra. Hoy, ante el panorama de globalización, se habla de intereses comerciales y farmacéuticos, descontextualizados de los saberes indígenas, atravesados por ideas preconcebidas sobre nuestro pueblo con intenciones coloniales. En nuestro pueblo todo viene de la ayahuasca: el conocimiento, las pinturas. Y el conocimiento es responsabilidad, cuidado y compromiso ante lo que somos y ante la Madre Tierra", argumenta la artista Daiara Tukano, del pueblo colombiano Yepá Mahsâ.

En la misma línea se expresa Benjamin De Loenen, fundador y director ejecutivo del ICEERS: "Últimamente, se está hablando de terapia con psicodélicos y todas estas plantas se ponen en el mismo saco. Un psicodélico altera la conciencia, pero esto no tiene nada que ver con la manera en que los pueblos indígenas trabajan con estas plantas para mantener el equilibrio en el territorio. Este es el riesgo cuando estas plantas se globalizan sin conocimiento de lo que hay alrededor. La evidencia científica ha hecho que sus saberes queden excluidos y ven cómo los sistemas dominantes generan una amenaza a sus territorios", defiende.

"Nuestros territorios son una farmacia viva"

Lo mismo reitera Edina Shanenawa, líder política y espiritual del pueblo Shanenawa, que pide respeto y rechaza cualquier intento de patentar el uso medicinal de las plantas sin contar con las comunidades que las han preservado. "Me pongo muy triste. Nosotros somos los dueños de la medicina sagrada. Enseña lo que necesitamos saber con amor y afecto. Es nuestra verdadera facultad", defiende. La líder también explica que le habría gustado poder traer esta medicina hasta aquí (está prohibido), porque nada más aterrizar en el aeropuerto, ha visto que "mucha gente la necesita". "Nuestros territorios son una farmacia viva", añade.

Y sobre el encuentro internacional en Gerona, Adana Omágua Kambeba, líder del pueblo Omágua Kambeba, que también se ha formado como médica en la Universidad de Brasil, concluye: "El foro tiene una gran importancia histórica porque son tiempos de alianza y puede provocar un diálogo entre la medicina occidental y las medicinas ancestrales indígenas. La medicina ancestral indígena es tan verdadera como la occidental, y el Norte Global se alimenta del conocimiento del Sur Global".