Anil Seth: “Nuestro cerebro sufre un estado de alucinación controlada permanente”

Lo que normalmente entendemos como alucinación, que es aquella deformación de la realidad asociada habitualmente a un trastorno psiquiátrico como la esquizofrenia o el consumo de drogas psicodélicas, tiene una relación lejana con lo que un número cada vez más grande de neurocientíficos consideran que es. Para este colectivo, tiene que ver con cómo nuestro cerebro percibe el mundo que nos rodea con los sentidos y lo transforma en predicciones que se ajustan con aquello que convenimos que es la realidad. Anil Seth (Reino Unido, 1972), neurocientífico de la universidad británica de Sussex, es uno de los investigadores de esta línea de pensamiento más reconocidos internacionalmente. Actualmente en el departamento de neurociencia cognitiva y computacional, hace más de veinte años que investiga los mecanismos biológicos de la conciencia, cómo actúa y si hay alguna manera objetiva de medirla. Esta semana ha visitado la capital catalana para participar en un coloquio sobre la conciencia en la Bienal de Pensamiento de Barcelona 2022.

Usted está aquí, yo también... ¿Es una alucinación?

— No es tan fácil como esto. Esta cuestión u otras similares tienen que ver con nuestra relación con el mundo y el conjunto de experiencias que hemos tenido. La mayoría del mundo ve las cosas como parece que son. Los objetos, los olores, las formas que llegan al cerebro a través de los sentidos. Pero no es esto lo que pasa realmente. Nuestro cerebro no tiene acceso directo al universo que nos rodea ni tampoco a todo lo que pasa en el interior de nuestro cuerpo.

Algún tipo de acceso debe de haber, porque el universo, nuestro entorno, nuestro cuerpo, están aquí de verdad.

— Claro, hay una fuerte relación entre lo que nos rodea y lo que interpretamos que es. La evolución se ha encargado de hacerlo posible. Podemos hablar de los colores, pero en el mundo no existen de verdad, sino que son reacciones a la luz en diferentes longitudes de ola. Los colores se construyen en el cerebro como respuesta a las diferentes longitudes de ola.

Cojamos como ejemplo el color rojo, uno de sus favoritos. ¿Qué nos explica?

— Es un ejemplo fantástico para explicar qué significa una alucinación. Los colores en realidad son un conjunto de propiedades físicas que hay en nuestro universo. De hecho, no son nada más que una construcción del cerebro a partir de estas propiedades que no dejan de ser percepciones que captamos a través de los sentidos. A pesar de que solo somos capaces de apreciar unas pocas frecuencias de ola, somos capaces de ver millones de colores. En eso tiene mucho que ver la interpretación, la experiencia y la subjetividad. Por lo tanto, la percepción de cada uno.

En cualquier caso, ¿cómo construimos en nuestro cerebro el concepto de color?

— Es que el cerebro, en el fondo, es una máquina predictiva. El cerebro trabaja continuamente para descifrar la información que recibe. No tiene una única manera de hacerlo. El caso es que a partir de las percepciones que recibe es capaz de predecir qué es o qué no es cada cosa. Y constantemente actualiza sus predicciones a partir de la experiencia, el conocimiento previo o las percepciones. Del mismo modo, minimiza las discrepancias entre lo que predice y lo que finalmente sucede. Si lo hace bien, hará estimaciones cada vez más cuidadosas.

Volviendo a la pregunta...

— Percepciones, experiencias, lo que visualizamos, son variables que utiliza el cerebro para hacer más y mejores predicciones. A esto lo llamamos alucinaciones controladas.

Por lo tanto, el cerebro está siempre alucinando.

— Efectivamente. Es muy activo. Está siempre tratando de transformar la percepción del mundo en predicciones cada vez más cuidadosas, como si estuviera en un test continuo.

¿Desde que nacemos?

— Por supuesto. Es muy difícil saber qué pasa exactamente en el cerebro de un bebé, pero está claro que es un proceso en el que el cerebro va tomando forma a partir de lo que percibe de su entorno y va haciendo predicciones cada vez más finas. Cada vez que percibimos algo nuevo, el cerebro cambia aunque sea un poco.

¿Incluso cuando dormimos?

— Pensamos que sí, a pesar de que el hecho de dormir todavía no es un mecanismo bien entendido en este proceso. Lo que tenemos hasta ahora son teorías mecanicistas sobre el dormir. Vemos cómo cambian determinadas funciones del cerebro, y esto lo podemos medir. Tenemos que avanzar más.

¿Hay alguna relación entre dormir y la inconsciencia?

— Es difícil describir con exactitud qué es la inconsciencia. El psicoanálisis la define de una manera, está el subconsciente, las mentes alternativas. Para un neurocientífico, en cambio, la inconsciencia en el cerebro viene a ser una especie de desconexión. Desde nuestro punto de vista, parece que lo que percibimos mientras dormimos es una combinación entre el mundo consciente y el inconsciente. Cuando dormimos es obvio que hay una pérdida de conciencia, pero es solo temporal. Tenemos conciencia cuando soñamos y también en determinados momentos en los que no soñamos.

¿No tiene nada que ver con la anestesia?

— No, cuando estás bajo los efectos de la anestesia la conciencia se pierde. Cuando duermes tienes momentos conscientes.

¿Estamos hablando de un fenómeno solo biológico?

— Podemos observar qué pasa fisiológicamente mientras dormimos. Lo podemos captar a través de las olas cerebrales, que se modifican en estadios concretos. Dormir no significa que el cerebro esté parado. Si la evolución nos ha llevado a dormir ocho horas al día es porque hay funciones básicas que tiene que hacer. Por ejemplo, el sueño reparador o mantener nuestro cuerpo en funcionamiento. Pero también sabemos que partes del cerebro trabajan para consolidar aprendizajes.

Es una lástima que no podamos visualizar el funcionamiento del cerebro de manera directa. No lo podemos disecar y siempre está la barrera del cráneo.

— No, claro. De hecho, es uno de los grandes obstáculos para entender la conciencia. En todo caso, hay métodos indirectos de observación mediante sensores o técnicas de imagen cada vez más sofisticadas. Estas herramientas nos permiten ver el cerebro como un objeto físico, pero no nos dicen nada sobre cómo actúa la conciencia. La psicología y la psiquiatría, o incluso desde la filosofía, se ocupan de estos aspectos.

Hablando de conciencia, ¿cómo la define?

— Es muy simple. Para una criatura consciente es aquello que parece que es, es decir, se siente como algo. Yo o tú somos como pensamos o sentimos que somos. También un gato o un perro, pero una mesa no se siente como una mesa.

¿Los animales tienen conciencia?

— ¡Sí! Históricamente hemos atribuido la conciencia solo a los humanos, pero es bastante claro que los mecanismos básicos cerebrales que están relacionados con la conciencia lo están también en algunos mamíferos.

Así, un perro se siente perro.

— Bueno, esto es otra cosa. Tendríamos que hablar de la conciencia de ser uno mismo. Nosotros somos humanos y somos conscientes de ello, nos atribuimos identidad, sabemos que tenemos un pasado y esperamos tener un futuro, tenemos red social. En mi opinión todos estos atributos no significan necesariamente tener conciencia. Los sentimientos, las experiencias y las percepciones formarían parte de ello.

La fisiología de cada animal debe de ser determinante.

— Hay mucho debate sobre esta cuestión. Hay mucha gente que asocia la conciencia con capacidades superiores como por ejemplo el pensamiento abstracto. Creo que no tienen razón. Más bien tiene que ver con la emoción, regular el cuerpo, integrar la experiencia del mundo y su relación con la supervivencia. Para hacer todo esto no es necesario el pensamiento abstracto. Son mecanismos que conceptualmente compartimos con otros animales.

¿La conciencia emerge?

— En cierto sentido podríamos decir que sí. Nadie ha encontrado la conciencia en una neurona o un gen. Es una propiedad de redes de actividad en el cerebro. En nuestro laboratorio estamos tratando de caracterizar objetivamente cómo se produce esta emergencia. Qué tipo de cosas emergen de la actividad colectiva de millones de neuronas. Si algo emerge, las matemáticas nos ayudarán a entender cómo.

¿Y las nuevas herramientas computacionales?

— Por supuesto que sí. La computación y la inteligencia artificial nos tienen que ayudar a elaborar modelos, simuladores y otras propiedades del cerebro. Pero en ningún caso para construir una conciencia artificial.

¿Qué podríamos hacer con estas herramientas?

— Por ejemplo, medir y hacer mapas de cómo vemos las cosas, las experiencias vividas. Es un trabajo multidisciplinario que estamos iniciando en el laboratorio. La idea es definir variables sobre percepciones, estímulos visuales, emociones, objetos o colores, y establecer algún tipo de medida. Un caso sería cómo percibimos el paso del tiempo, que se expande y se contrae según nuestra experiencia personal. ¿Lo podríamos cuantificar de alguna manera más allá de lo que marque el reloj?

¿Llegará a haber una máquina con conciencia?

— Hay máquinas dotadas de mucha inteligencia. ¿Significa esto que tienen conciencia? Realmente no. Hay mucha confusión entre qué es inteligencia y qué es conciencia. Hay quien dice que cuando las máquinas sean lo suficientemente inteligentes podrán tener algún tipo de conciencia. No estoy seguro. Como tampoco estoy seguro de que el material del que estamos constituidos no tenga nada que ver con ello. Estamos hechos de carbono, con neuronas, circulación sanguínea, musculatura y reacciones bioquímicas. Los ordenadores, de silicio y cableado. Hay quien piensa que esto no es un problema, pero yo creo que sí. El cuerpo es importante y la regulación es consciente. No creo que pueda ser nunca programable en un ordenador y residir en la nube.

También hay quien dice que en esto de la conciencia hay que considerar la mecánica cuántica.

— Es muy interesante y se está avanzando mucho en este campo, pero no tiene nada que ver con la conciencia y la neurociencia. Los dos son un misterio, pero no hay nada que conecte los dos mundos.

¿Qué espera de su campo en un futuro próximo?

— No sabemos todavía cómo pasa la conciencia. Sabemos muchas cosas del cerebro y de las áreas implicadas en muchos procesos. Incluso sobre los mecanismos de la conciencia. No creo que haya ningún gran punto de inflexión, sino que viviremos un proceso incremental. Aun así, estos pequeños adelantos acabarán teniendo implicaciones sobre el mundo real. Intervendrán en psicología y psiquiatría para elaborar diagnósticos y definir nuevos tratamientos. También en política para tratar de entender las diferentes visiones del mundo, en ética o en bienestar animal. Veremos todas estas implicaciones mucho antes de tener la respuesta definitiva sobre la conciencia.