Emilia Redolar: Decir que ser trans es una moda va contra la biología: el cerebro siempre lucha por encajar

Tiene el tono suave y acogedor de quien sabe escuchar, pero cuando habla de neurociencia lo hace con una precisión quirúrgica y una seguridad que no admite dudas. Emilia Redolar Ripoll (Teruel, 1974), profesora titular en la UOC y directora del Cognitive NeuroLab en la misma universidad, ha dedicado su carrera a descifrar cómo el cerebro nos hace humanos. En Lo que somos bajo la piel (Destino), su último libro, la ciencia se explica a través de Almudena, una mujer trans a quien acompañamos desde la infancia y que, como la autora reconoce, es su propio espejo. Redolar conjuga ciencia y testimonio para recordar que el cerebro también es biología, que la identidad no se puede reducir a los genitales y que la diversidad es la forma más natural que tiene la vida de expresarse.

Recorremos el libro guiados por Almudena, una niña trans que intenta entenderse en un mundo que no la ve. ¿Por qué necesitó esta historia para explicar la neurociencia?


— Le di muchas vueltas durante casi cuatro años. Quería escribir sobre cómo el cerebro construye el sentido del "yo", un gran misterio que investigadores como António Damásio han perseguido durante décadas. Pero no quería hacer un tratado académico frío. Me fascinaba la identidad encarnada: cómo sentimos nuestro cuerpo, cómo nos habitamos por dentro. Para acercar esta ciencia a la gente necesitaba una historia viva, con alma. Este relato podría parecer una ficción pedagógica, pero en realidad es mi propia infancia y juventud. Compartirla me servía para poner rostro y calidez a los conceptos del laboratorio. La biología es fascinante, pero solo tiene sentido si sirve para comprender las vivencias de las personas reales.

¿Cómo se las arregla el cerebro para que un puñado de células e impulsos eléctricos nos hagan sentir quiénes somos?


— Es un milagro cotidiano. Al nacer llegamos con una especie de hoja de ruta genética, un libro de instrucciones que contiene los ingredientes para formar el corazón, las manos, los genitales y, sobre todo, el cerebro. Pero esta hoja de ruta no es una jaula ni una condena inmutable; es increíblemente plástico y flexible. Los seres humanos somos criaturas sociales que necesitamos adaptarnos a un entorno que cambia todo el tiempo. Nuestras vivencias, el afecto que recibimos, los miedos y las palabras de los demás van dialogando continuamente con estos genes, activándolos o apagándolos como si fueran pequeños interruptores. La identidad se va tejiendo así: entre lo que traemos de serie y cómo el mundo nos acoge.

Nuestro cuerpo cambia con los años, pero por dentro seguimos siendo nosotros. ¿Cómo sostiene el cerebro esta continuidad tan íntima?


— Gracias a la memoria episódica, que es el hilo invisible que cose nuestros días. Depende de una estructura maravillosa llamada formación hipocampal. Cuando yo me miro las manos, sé que no son las mismas de hace veinte o treinta años; el tiempo pasa por la piel. Pero sé con absoluta certeza que continúo siendo yo. Esta estructura guarda los recuerdos, los enlaza y nos da la sensación de ser una misma persona a lo largo de toda la existencia. Primero nos permite reconocernos como seres diferentes de la mesa donde trabajamos o de la persona que tenemos delante, y después nos regala esta paz de saber quiénes somos a pesar del paso de los años.

Al nacer, parece que todo se decida mirando solo los genitales. ¿Qué papel juega de verdad el cerebro?


— Hemos cometido el error de reducir la riqueza biológica a aquello que es visible a simple vista. Desde el punto de vista reproductivo, el sexo es el intercambio de material genético entre un óvulo y un espermatozoide. Cuando una criatura llega al mundo, le miramos entre las piernas y enseguida decimos: "Es un niño" o "es una niña". Pero al hacerlo no estamos describiendo un cuerpo: estamos proyectando todo un universo de roles, expectativas y etiquetas. Y la identidad no reside en los genitales; reside en el cerebro. El cerebro también es biología, y es un órgano que tarda más de veinte años en completar su desarrollo. Esta inmadurez tan larga es la que nos hace vulnerables durante la infancia, pero también es la que nos permite aprender y convivir gracias a una flexibilidad infinita.

¿Qué peso tienen las hormonas antes de llegar al mundo en nuestro sentido de identidad?


— Tienen un papel clave, pero hay que entenderlo bien. De entrada, el cerebro de los hombres y el de las mujeres es prácticamente idéntico en casi todo; no hay capacidades diferentes. Las únicas diferencias las encontramos en las pequeñas redes que regulan la conducta sexual y la identidad. El programa biológico básico del cerebro humano es inicialmente femenino. Durante la gestación, la testosterona interviene para transformar estos circuitos en determinados casos. Ahora bien, no es un mecanismo matemático: el ambiente uterino, como por ejemplo el estrés materno o los niveles de cortisol, modula cómo estas hormonas dialogan con el tejido nervioso. La naturaleza trabaja con matices, nunca con dogmas inflexibles.

En el libro afirma que la neurociencia ha encontrado como mínimo cuatro variantes de cerebro. ¿Qué significa esto para una persona trans?


— En neurociencia hablamos de endofenotipos, es decir, configuraciones cerebrales biológicamente constatables. Cuando la comunidad científica internacional ha estudiado la estructura del cerebro, el grosor de la corteza o cómo se conectan las neuronas, no ha encontrado dos cajas cerradas (hombre cis y mujer cis), sino al menos cuatro variantes bien definidas: mujeres cis, hombres cis, mujeres trans y hombres trans. Son datos empíricos reproducidos en muchos laboratorios del mundo. Esto nos demuestra científicamente que ser trans forma parte del abanico natural y legítimo del neurodesarrollo humano; es una expresión biológica más de cómo se organiza el cerebro.

Esta realidad a menudo choca con un sistema sanitario poco comprensivo. ¿Existe también una brecha de salud para las personas trans?


— Claro que existe, y es muy patente. Se habla, con toda la razón, de la brecha que sufren las mujeres en la investigación médica, pero la comunidad trans vive en una vulnerabilidad aún más profunda. Muchas personas trans se encuentran con incomprensión en las consultas, con una atención deficiente en salud mental o con la falta de estudios específicos sobre cómo los tratamientos interactúan con su biología. Cuando vives en una sociedad que te cuestiona, tu cuerpo vive en un estado de alerta constante que altera el sistema neuroendocrino. La medicina debe incorporar la realidad de los hombres y mujeres trans para no dejarlos al margen de los cuidados.

¿Cómo modelan la convivencia o el rechazo social la arquitectura física de nuestro cerebro?


— La plasticidad cerebral es una herramienta que nos permite aprender y adaptarnos, pero es también una moneda de doble cara. En nuestro laboratorio en la UOC investigamos el dolor neuropático y comprobamos que las vivencias duras durante la infancia pueden modificar los circuitos cerebrales hasta el punto de generar dolor físico real y crónico en la edad adulta, sin ninguna lesión que lo justifique. El cerebro aprende el dolor. Y nuestro cerebro es profundamente social: desde muy pequeños tenemos una necesidad básica de sentirnos aceptados por el grupo. Para encajar en la escuela o en casa somos capaces de contener nuestro propio ser. Cada experiencia va calando, gota a gota, hasta modelar nuestras conexiones neuronales.

¿Identidad y deseo viajan por caminos diferentes?


— La neuroanatomía lo tiene clarísimo. A Almudena le pasaba desde pequeña: se sabía mujer, pero le gustaban las mujeres. Son circuitos cerebrales independientes. Una cosa es la red que responde a la pregunta "¿quién soy yo?", que tiene que ver con la autopercepción y la propia imagen corporal, y otra muy diferente es el circuito del deseo y la recompensa, que responde a "¿quién me atrae?". Pueden coincidir en cualquier combinación, exactamente igual que ocurre en una persona cisgénero. Mezclarlo solo genera confusiones innecesarias.

¿Qué le dice la neurociencia a quien afirma que el aumento de transiciones en jóvenes es "una moda" o un "contagio social"?


— Le dice que no entiende cómo funciona la biología humana. La identidad es una vivencia interna profundamente arraigada; nadie elige complicarse la vida por mimetismo. Pero es que, además, la hipótesis del contagio social es absurda desde el punto de vista del cerebro social. Nuestro cerebro está programado para hacer lo que haga falta para no desentonar y evitar el rechazo del grupo. Expresar una identidad trans en un entorno que todavía cuestiona esta realidad no te hace la vida más sencilla; conlleva incomprensión y mucho coraje. Si el cerebro social actuara para seguir a la masa, lo que haría sería empujar al joven a callar y a disimular para protegerse. Lo que ha cambiado afortunadamente no es una moda: es que hoy muchas familias escuchan a sus hijos y les ofrecen un espacio de seguridad donde no tienen que vivir escondidos.

Después de un viaje tan largo como científica y como mujer, ¿qué reflexión le deja aquello que somos "bajo la piel"?

— La reflexión principal es que hoy por fin tenemos información científica para explicar cómo funciona el sistema nervioso y dar respuesta a cómo se construye la identidad, que es precisamente lo que nos hace humanos. Y también que, aunque la identidad se va construyendo a lo largo de toda la vida, empieza a vislumbrarse desde que somos muy pequeñas o muy pequeños. Desde aquel momento, por más que el entorno influya, cada cual ya tiene claro cómo se siente. Por eso es tan importante que estos conceptos lleguen a la sociedad y a los medios: porque cuando tienes la información científica en la mano, los discursos excluyentes caen por su propio peso.