Maria Bardají: "Llegó un momento que los totoli cambiaron de lengua"

BarcelonaEl icono que hoy tiene en el móvil es de un viaje en tren entre Ginebra y Grenoble, pero antes había tenido la imagen de unas aguas muy diferentes: las de una playa indonesia, donde hace trabajo de campo desde 2018. Cada año o dos viaja allí para estudiar una lengua austronesia en proceso de extinción, el totoli. Ahora capitanea el proyecto desde la Universidad de Barcelona con fondos ministeriales.

Cuando aterrizaste en Indonesia por primera vez ya hablabas indonesio.

— Había estudiado un año en la Universidad de Colonia. Me tocó un pueblo donde para llegar necesitas tres días de viaje y donde no había nadie que hablara inglés, ni los profesores de inglés de la escuela. Tenía que aprender indonesio sí o sí, y fue bastante rápido.

¿Qué fuiste a hacer?

— Era doctoranda del proyecto del lingüista Nikolaus Himmelmann. Los objetivos son la documentación y la descripción del totoli. Se trata de grabar la lengua en el máximo de situaciones y contextos posibles, y transcribir y traducir este corpus al indonesio y al inglés. Entonces llega el trabajo que más me gusta: descifrar los engranajes que tiene la lengua, y que los hablantes tenemos en el inconsciente, para llegar a unas normas. Pero la gramática no se puede separar de la incidencia social, y es verdad que tengo un interés como activista, veo una identificación con lenguas minorizadas, como la nuestra.

El totoli es una lengua amenazada. ¿Cuántos hablantes tiene?

— Quedan unos cinco mil. Ha perdido entre 15.000 y 20.000 hablantes en tan solo veinte años: esto quiere decir que las generaciones van muriendo sin que se incorporen nuevos hablantes. Además, tiene ámbitos de uso muy reducidos, familiares, y solo entre padres y abuelos. Hay una generación de jóvenes que ya no puede transmitir el totoli.

¿Por qué ha pasado, esto?

— Indonesia tiene más de 700 lenguas. Solo la isla de Célebes, que es la segunda más grande del país, tiene un centenar de lenguas; no es como en Papúa, que hay 900, pero desde luego. Y ha pasado lo que pasa con muchas lenguas: la lengua del gobierno, de la escuela, la lengua que se ha impulsado, es el indonesio. Se ha hecho creer que todas las otras no son lenguas de cultura, y no tienen espacio en muchos ámbitos de la sociedad. Muchas familias han creído necesario que los niños aprendan primero el indonesio para que vayan mejor a la escuela, pensando que el totoli lo aprenderían más tarde.

¿No ha sido así?

— No. También ha habido muchos flujos migratorios. Tolitoli es una región muy fértil y llegó gente de otras regiones. Al principio aprendían totoli, pero llegó un momento en que los totoli empezaron a cambiar de lengua y aprendieron el bugis, el kaili, las lenguas de la gente que ha llegado allí, hasta el punto de que los totolis hacen que el totoli sea prescindible. En la capital de la región ya no se oye totoli, y alrededor quedan pocos hablantes, gente mayor. Queda una región al norte donde sí que es la lengua del día a día, en cinco pueblecitos pequeños, pero tampoco se ha transmitido a los niños, excepto en el pueblo más aislado.

Y fuiste a parar allí. ¿Cómo es vivir allí?

— Normalmente me alojo en casa de los alcaldes, me muevo por el norte y el sur. Las primeras semanas no trabajas, tienes que ver gente, te invitan a bodas, tienes que comer mucho y a veces delante de público, porque generas mucha curiosidad. Te preguntan qué es el invierno y cómo son las casas. Hace ocho años no podías ni hablar por teléfono, y la última vez aluciné de cómo ahora ha entrado TikTok, pero sin pasar por el correo electrónico o Google. Como los primeros años de vida se están mucho en casa, porque hace mucho calor, los niños tienen muchos inputs de la televisión y el móvil, y hablan más indonesio que todo.

¿Todos los procesos de sustitución lingüística son iguales o cada lengua se extingue a su manera? Es para una amiga...

— Todas las lenguas que se extinguen llegan al mismo punto, pero no se ha investigado lo suficiente de qué maneras lo hacen. Lo que sí hemos visto es que los cambios de estilo de vida y los flujos migratorios tienen un papel importante. Y el otro factor es el vínculo identitario y la conciencia lingüística.

¿La globalización es el principal factor contemporáneo de cambio lingüístico?

— Es contemporáneo, pero también una repetición de la historia. La primera gran ola de pérdida de diversidad lingüística fue cuando los cazadores recolectores pasaron a la sedentarización. Ahora es innegable que también estamos ante un cambio de vida muy grande, de flujos migratorios. Pero el contacto entre lenguas no es nunca un problema.

Mmm... ¿no?

— En el Amazonas hay mucho contacto lingüístico, mucha diversidad, y las lenguas tienen mucha vitalidad. El problema es cuando hay una lengua dominante con muchos hablantes monolingües que choca con esta otra lengua, cuando una lengua se encuentra en minoría o cuando los hablantes cambian de lengua siempre que viene alguien de fuera.

Esto me suena...

— Es imposible no hacer paralelismos con el catalán. Objetivamente es muy diferente, porque el catalán tiene millones de hablantes, un prestigio y un apoyo institucional, pero solo hace falta que no la usemos o que la cambiemos por otra. Es uno de los grandes motivos que han hecho que el totoli se pierda. Cuando no hay conciencia, el hablante tiene un papel de observador inactivo. A veces me hablan como si se hubieran encontrado, como si ellos no fueran parte de este proceso, del hecho de no transmitir la lengua.

¿Cuanto más amenazada está una lengua, más conciencia hay? ¿Tenemos miedo de que sea demasiado tarde para actuar?

— Cuando hablamos del catalán como lengua amenazada nos dicen "Eh, que hay lenguas en el mundo que están mucho peor". Sí, pero ¿qué hemos de hacer, actuar cuando ya sea simbólico? ¿Queremos revitalizar el catalán o solo queremos mantenerlo? Hemos de actuar ahora que no es demasiado tarde, ahora que el catalán aún goza de ciertos privilegios y cierta vitalidad.