Georges Didi-Huberman: "Hoy la política y la ética están completamente separadas, y esto es una catástrofe"

BarcelonaEn la exposición En el aire conmovido... el filósofo e historiador del arte francés Georges Didi-Huberman (Saint-Étienne, 1953) propone tomar distancia crítica y detenernos a leer ya dejar que las imágenes nos conmuevan, pero también que nos hagan preguntas. Lo hace siguiendo las huellas de unos versos de Lorca ya través de trescientas obras de artistas como Goya, Dalí, Giacometti, Miró, Picasso, Colita o Rodin. La muestra, que comienza y acaba con la mirada de niños, es una coproducción del CCCB, donde podrá verse hasta el 28 de septiembre, y el Museo Reina Sofía de Madrid, donde estuvo el año pasado. Didi-Huberman tiene una larga obra dedicada a los usos y significados de las imágenes y nunca ha pasado de puntillas por algunos temas muy controvertidos. Entre sus obras se encuentran Images malgré tout (2004; Imágenes pese a todo: memoria visual del holocausto en la edición en castellano de Paidós), Cuando las imágenes toman position (2008; Cuando las imágenes toman posición a Antonio Machado Libros) y Passer, qué que il coûte (2017; Pasar, cueste lo que cueste en Shangrila)

La exposición se adentra en el potencial utópico de las imágenes y las emociones y rinde un homenaje a Federico García Lorca. En el Romance de la luna, luna, del Romancero gitano, el poeta habla de un niño que se emociona mirando la luna. ¿Guarda usted en la memoria alguna imagen que le haya hecho replantear las cosas?

— Es una exposición intelectual y poética, y el narcisismo no tiene cabida. No quiero responder a esta pregunta. Están Goya, Picasso, Dalí, Giacometti, Goethe, Colita, Miró... Todos son mucho más importantes que mi pequeña historia.

Son artistas de distintos momentos históricos y países. ¿Qué tienen en común? ¿Por qué los ha escogido para hablar sobre el potencial utópico de las imágenes?

— Pueden responder a la pregunta que planteo al principio. ¿En el Romancero Gitano ¿la emoción está en la luna, en el niño que mira la luna o, tal y como escribió Lorca, en la emoción que hay entre los dos, en el aire que comparten? Me he negado a responder a la primera pregunta, porque parte de la idea de que todo está en el sujeto. Y no es así, la emoción está en el aire. El aire es una palabra muy bonita, lo es todo.

También es lo que compartimos...

— Sí, absolutamente.

¿Para mirar, necesitamos educar a la mirada?

— No me gusta mucho la palabra educar. Me gusta más el concepto de Nietzsche: el gay saber. Lo importante es saber hacerse las preguntas adecuadas. Preguntas que hagan temblar todas las certezas. El autoconocimiento, poder aprender para uno mismo, es la libertad.

Existe mucha saturación de imágenes y de información. ¿Esta saturación nos roba libertad?

— Completamente. Si cada día ves 5.000 imágenes, debes escoger la buena y dedicarle tiempo. La proliferación de imágenes no es culpa de las imágenes, sino de quien se las pone. El capitalismo, la propaganda, la publicidad es quien pone tantas imágenes en una pantalla para que al final no veas nada. Además, acabamos pensando que todo está en el presente y, precisamente, una de las libertades que tenemos es poder mirar el pasado para poder realizar un nuevo deseo para el futuro. La historia es la disciplina más importante. Se debe estudiar historia.

Hablando de historia, usted publicó Images malgré tout, donde salen las imágenes que un judío griego logró hacer del interior de un crematorio. Los supervivientes de los campos nazis hicieron un esfuerzo desesperado por representar y transmitir lo que vivieron a los demás. ¿Es posible transmitir ese horror?

— El horror está constantemente representado. Obras la televisión y ves Gaza. Y Gaza es el terror absoluto. Representar no significa que podamos comprenderlo. No se puede comprender el holocausto con una imagen. Aun así, la imagen sigue siendo muy importante. En Occidente tenemos una relación antropológica con el horror. Tenemos al Jesucristo clavado en la cruz.

¿Y hemos entendido el genocidio nazi? Lo digo porque las ideas que llevaron a Hitler al poder en los años 30 están...

— Es lo que antes comentaba, si no estudiamos historia, no podremos entender nada. Están volviendo las ideas fascistas porque muchos no han entendido lo que era el fascismo histórico.

¿Cómo es posible con todo lo explicado a través de libros, películas, fotografías, series...?

— Es culpa de la propaganda. Nos hacen creer que los filósofos hablan de un lenguaje incomprensible. Yo si miro un partido de fútbol, ​​la primera vez no entiendo nada porque utilizan un lenguaje muy técnico. Debo mirar más partidos para entenderlo. ¿Por qué no interesa la historia política, estética o la filosofía? Porque vivimos en una sociedad en la que hay mucha censura y mucha propaganda. Lo decía Jean-Luc Godard. Los talibanes han censurado imágenes, pero también lo hizo EEUU con el 11-S con los cadáveres. Hay una fotografía en la que vemos los pedazos de las esculturas de Rodin que han caído, pero no los cadáveres. El capitalismo nos hace creer que a través de un dispositivo podemos verlo todo, y eso es absolutamente falso. Los poderes políticos constantemente intentan decirnos qué debemos mirar y qué no. Siempre intentan censurar tanto la imagen como la palabra.

¿No debería haber censura alguna?

— Es complicado. No hay que censurar nada, pero sí juzgar la incentivación del odio. Tuvimos ese debate con la revista satírica Charlie Hebdo. En Francia no hay censura sobre las religiones, podemos criticarlas todas. Pero si señalas a un musulmán en concreto, y viertes todo el odio, existe una legislación en contra. Y me parece bien.

Ha hablado de que tras el ataque terrorista del 11S se censuraron las imágenes de los cadáveres. En cambio, vemos todos los días de Gaza.

— Es que la lucha de clases también se produce con los fallecidos. Lo escribió Walter Benjamin, al que admiro, meses antes de suicidarse: con el fascismo ni los muertos están seguros. Hay Gaza pero también Sudán, Alepo, Mariúpolo... Se han normalizado los crímenes contra la humanidad. Hoy en día, las guerras no son un ejército contra otro ejército, sino un ejército contra la población civil. Volviendo a la exposición, que habla de las emociones, tengo un libro en el que reflexiono sobre las emociones de los fascistas. Está la historia de un joven que acude a un mitin de Hitler y queda conmovido. Unos meses después está en las SS y le escribe una carta a su esposa, con la que tiene dos hijos. Le explica que se dedican a lanzar bebés al aire y dispararles, y que lo hace para proteger a sus hijos. ¿Qué ha pasado con las emociones? Una tentativa de respuesta es que se han reprimido las emociones hacia los demás. Hay muchos israelíes que hoy en día no pueden imaginar que los palestinos necesitan un país, sólo pueden imaginar que los palestinos les detestan. No pueden imaginar que quieren lo mismo que ellos quieren. Tienen las emociones reprimidas.

¿Es carencia de empatía?

— No, porque la empatía es identificarte con alguien. Si el otro tiene daño, tú también tienes. Y no es esto. Más que empatía, es ética.

¿Y cómo utilizar las imágenes como herramienta política contra el fascismo?

— Lo hacemos constantemente.

Tenemos todas las imágenes de la masacre de Netanyahu contra los palestinos y él, de momento, permanece impune.

— Utiliza una estrategia muy estadounidense. Es lo mismo que los estadounidenses hicieron en Vietnam. Si localizan a un miembro de Hamás, bombardean y matan a todos los que están alrededor. Hoy la política y la ética están completamente separadas y esto es una catástrofe. La política tiene todo el poder y la ética es más débil.