Yayo Herrero: La gente está dispuesta a prescindir del coche si así asegura la vida a los nietos

BarcelonaAcaba de salir publicado Metamorfosis, una revolución antropológica (Arcadia), la traducción castellana, a cargo de Cesca Castellví Llavina, del último ensayo de Yayo Herrero (Madrid, 1965). Vivimos atrapados en un momento distópico, de guerras y pandemias. Parece la Edad Media. La respuesta de la autora es una revolución. Pero no política, sino antropológica.

¿Una revolución?

— Vivimos efectivamente en un momento de guerras y pandemias que nos conecta con la època medieval, pero también con la contemporaneidad. En el siglo XX ha habido dos guerras mundiales devastadoras, el conflicto de los Balcanes, y muchos ejércitos europeos unidos con otros en guerras por todo el mundo. La revolución antropológica que planteo trata de la necesidad de someter a crítica nuestra cultura. El punto de partida es: vivimos en un momento de guerra contra la vida, con conflictos bélicos, calentamiento global, pérdida de biodiversidad, declive de las energías fósiles y de muchos minerales que están en el corazón de una buena parte de los recursos de los cuales dependemos. Es también una crisis de los cuidados. ¿Cómo puede ser que una sociedad que se autodenomina del conocimiento, que ha construido un modelo basado en la noción de progreso, haya podido declarar la guerra a la propia vida? Esto nos pone en riesgo. Estamos en una cultura del desorden.

Y entonces, revolución...

— Revolución, que parece una palabra anticuada etimológicamente, significa remover, y volutio significa girar. Es una revolución que propone pasar de girar alrededor del dinero y del dominio, a girar alrededor de aquello que permite sostener la vida humana y el resto de vidas.

¿Hacer que la gente no se preocupe por el dinero?

— En nuestra mentalidad, en nuestra sociedad capitalista, todo gira en torno al dinero. Pero yo no diría tanto que la gente no se preocupe por el dinero, porque ha existido siempre. Hay moneda desde hace milenios. La clave es construir una sociedad que no esté articulada en torno al crecimiento del dinero. Necesitamos dinero: que existan salarios, comprar alimentos o pagar una vivienda. El problema es que hemos construido una manera de entender la economía, una antropología, no solo orientada a producir bienes y servicios, sino una antropología capitalista que, en realidad, es como una religión civil. Todo puede ser destruido si la contrapartida es que la economía crezca.

¿Es posible el freno económico? Quizás se lo puedan plantear algunos países, pero díselo a la India o a China.

— La cuestión es precisar qué debe crecer, qué no debe crecer y quién debe hacerlo. La Tierra tiene límites biofísicos. En una sociedad globalizada basada fundamentalmente en el petróleo, ahora que el petróleo declina, por un lado, se perfora para obtener otros petróleos que no son óptimos desde el punto de vista energético, y por otro, se explora cualquier tipo de forma de generación de energía, que inevitablemente vuelve a requerir otros minerales: cobre, litio, platino, neodimio, disprosio, tantalio, vanadio... Por lo tanto, tenemos los límites minerales y energéticos. Y la superación de los límites biofísicos. La comunidad científica dice que, de los nueve límites planetarios que no conviene traspasar para no poner la vida humana en riesgo, ya se han traspasado siete. Ahora vivimos una contracción material: energía, minerales, agua. Y esto se produce tanto si lo quieres como si no. En este contexto, no nos encontramos ante una propuesta ética y política ecologista, sino ante una cuestión de agotamiento de cosas que tenían límites y que se han utilizado como si fuera a acabar el mundo. Hay una respuesta distópica: la que vemos detrás del imperialismo de Trump, que es un proceso de apropiación del mundo.

Trump quiere quedarse con las fuentes energéticas.

— Las élites protegidas por el poder económico, político y militar quieren sostener estilos de vida basados en el acaparamiento y la utilización de recursos enormes y, mientras estos recursos se acaparan, mucha otra gente queda fuera o en los márgenes.

¿La de ahora es la guerra del queroseno?

— La gran industria pesada, el grueso del transporte, la aviación y el resto dependen del diésel. Nuestro modelo se ha sostenido en un marco petrodependiente. La guerra es una oportunidad para abrir los ojos.

¿Debemos cambiar la economía del petróleo por una economía más verde?

— Siempre que se vaya a las causas estructurales. En la mayoría de los medios y de los análisis políticos no se habla de límites físicos. Se dice: pasamos de la dependencia del petróleo a depender de energías renovables y limpias. Pero estas energías, tal como están diseñadas, también requieren litio y petróleo. Dejar de depender del petróleo requiere inevitablemente un proceso de contracción material: lo que está en disputa es cómo se hace esta contracción material.

¿Es posible?

— La contracción material ya existe. No es que sea necesaria. Es perfectamente posible siempre que construyamos modelos económicos y políticos basados en principios de eficiencia y asumamos que las personas han de vivir con lo que es necesario. Esto significa más para quien no tiene suficiente y menos para quien tiene mucho más de lo que le corresponde. No hablo de dinero, hablo de materiales, de energía y de recursos de la Tierra.

¿Cree sinceramente que la gente renunciará a coger vuelos baratos, comer menos carne y tener solo un móvil o un coche?

— Dos cuestiones. Prácticamente, un 40% de la población en el estado español vive en condiciones de pobreza extrema o pobreza estructural. Hablamos de una sociedad donde las personas jóvenes solo pueden tener vivienda si la heredan. Donde hay familias que, incluso trabajando, no llegan a fin de mes. La vida en los países del norte global se está precarizando a pasos de gigante. En segundo lugar, ¿lo haría la gente? Pues depende de qué preguntes. Si la pregunta es: ¿Qué prefieres, prescindir de uno de tus coches o que tus nietos tengan opciones de tener una vida razonable? Mucha gente responde que prefiere prescindir del coche.

¿A quién le ha preguntado esto?

— En el Foro de Transiciones llevamos unos cuatro años desarrollando proyectos de participación de base para construir en conversación una transición ecosocial justa. Si tenemos la posibilidad de detenernos a ver dónde están los problemas, cuáles son los riesgos y qué está en juego, habrá una parte importante de la gente que querrá transformar las cosas para dejar espacio a la vida de quienes vienen detrás.

El discurso ambientalista a veces es desautorizado como ludista o antiprogrés...

— No soy una persona que rechace la tecnología. Nos hace falta una movilidad eléctrica pública y colectiva y que las cosas pasen lo más cerca posible. Necesitamos una transición hacia las energías renovables y limpias, pero teniendo en cuenta que se han de sostener con minerales extraídos de otros lugares donde también vive gente a la que hay que tener en cuenta. Aspiro a no destrozar ni destruir nada. Vengo de una formación de ingeniería y para mí estas cuestiones son importantes. Es crucial la escala y preguntarse: ¿de esto que considero deseable, hay para todos? Y si no hay para todos, ¿es un privilegio o es un derecho? Aquí sí que hay un conflicto ético y político.

¿El exceso hasta donde han llevado su ideología Trump, Netanyahu y Putin puede abrir una ventana de oportunidad?

— Es una desgracia. Da mucha pena que ya en 1957 hubiera un montón de congresistas norteamericanos –hombres blancos de clase media– debatiendo honestamente y con preocupación sobre el cambio climático. O que en 1972 tuviéramos el informe Meadows sobre los límites del crecimiento, muy criticado, pero que hoy, cuando miras los gráficos, ves hasta qué punto era acertado. Habiendo tenido todo eso, es una pena que exista la respuesta distópica de un presidente de un país que caza personas inmigrantes, las encierra en una jaula y las exhibe. Pasan cosas que ya han pasado antes, pero con una rapidez enorme y con un exhibicionismo de una crueldad brutal.

El gran peligro de Occidente es la empatía, dijo Elon Musk.

— Es una cosa brutal. La verdad es que hay que reconocer que Musk, si no fuera por el poder que tiene, es un personaje fascinante: el maestro del escapismo. Él dice: demos la Tierra por perdida. No es un negacionista de la crisis ecológica. Dice: no os preocupéis, de aquí sesenta años estaré en condiciones de poner un millón de personas en Marte. Pero ojo: somos 8.200 millones de personas. Es una propuesta supremacista extrema. Y dice que en Marte tendremos que hacer el ciclo del agua, los reciclajes y todo a mano, porque aquí lo ha fabricado a lo largo de 3.800 millones de años la evolución de la trama de la vida. Y, todavía, dice que viviremos cultivando nuestros alimentos y reciclando nuestros excrementos como permacultores, cosa que, por cierto, ya podríamos hacer aquí. Pero básicamente la idea de Elon Musk es igual que Milei cuando dice que la justicia social es una aberración o que la empatía es una enfermedad. La guerra que ellos declaran contra la Tierra y contra las condiciones materiales de vida de las personas es también una guerra contra los vínculos y las relaciones, cuando la realidad es que los seres humanos somos radicalmente interdependientes, incapaces de vivir en solitario.

También lo dice Harari: el progreso humano ha sido posible gracias a la interacción, al compromiso, gracias a crear religiones, democracias e ideologías que nos permitan vivir juntos.

— De hecho, la palabra simbiosis significa vivir juntos. Es verdad que en la naturaleza y en la trama de la vida existen la competencia y la lucha por los recursos, pero con mucha más frecuencia, intensidad y escala existen la cooperación, la simbiosis, la interdependencia y la interacción. Destruir esto, señalarlo, estigmatizarlo y atacar estos vínculos es un gran error. Y, además, un tipo de parasitismo increíble. No hay ninguna persona que pueda aspirar a vivir sin que otros se ocupen de ella: ni en la infancia, ni en la vejez, ni en la enfermedad, ni las personas con diversidad funcional, ni en ningún momento de la vida.

Al final, lo que promete su visión es sangre, sudor y lágrimas.

— No lo diría así. Diría que puede ser un proceso, de hecho, bastante alegre y gozoso. Al menos yo siempre lo he vivido así. Hay, claro, un trabajo de base que no se puede eliminar. Contra Le Pen, Francia Insumisa ha acabado trabajando en fábricas, comités de empresa, escuelas, parroquias, mezquitas, barrios, y trabajando allí con las personas, sus necesidades, sus malestares y dolores. Y desde aquí ha buscado forzar cambios. Me encantaría pensar que resolveremos las cosas votando una opción política que llegará a la institución pública y de repente generará sostenibilidad y redistribución de la riqueza. Sería magnífico. Pero en el contexto de contracción material, aparece todo lo que decías: privilegios que no se quieren perder, personas a las que no les importa pasar por encima de otras para continuar acumulando. La gente que llega a las instituciones tendrá enormes dificultades: serán expulsados o judicializados, o directamente irán renunciando a partes de lo que querían. Es lo que se ha visto históricamente con la socialdemocracia.

¿Hay motivos para la esperanza? Mamdani en Nueva York, por ejemplo. Angela Davis dice que la esperanza es una disciplina.

— La estrategia de Mamdani me parece maravillosa. Al día siguiente de ganar, había gente que enseguida dijo: "¡Qué dominio de las redes sociales!" Y es verdad, las ha utilizado muy bien. Pero lo que tenía eran 90.000 personas yendo puerta a puerta. Personas capaces de estar quince minutos hablando con un vecino, con conocimiento y argumentos, no repitiendo una hoja de instrucciones aprendida de memoria.

¿Cómo ve la situación en el Estado?

— Es un momento profundamente complicado. Desde la base en la que me muevo, veo un malestar profundo. Las palabras más repetidas son agotamiento, cansancio, miedo, incertidumbre y desconfianza. Un presente abrumador. A mucha gente la vida le pesa, le cuesta, le hace mal. Otra cosa que sale en todos los procesos que hacemos, y que me parece muy peligrosa, es el crecimiento de una profunda desconfianza hacia las instituciones públicas.

Y esto lo aprovecha la extrema derecha.

— Totalmente. También hay un gran enfado con las opciones progresistas, consideradas poco fiables. Sobre todo la gente dice: siempre peleándose. Ahora bien, cuando empiezas a trabajar con la gente para pensar cómo podríamos arreglarlo, la mayoría tiene las alternativas asumidas. Lo que falta es, primero, construir un cierto movimiento –no digo un único movimiento que lo englobe todo– y que las personas tengan oportunidades de hacer cosas en común. Esto es clave. Y, segundo, trabajar intensamente en la transformación cultural. El problema es cómo hacerlo deseable a una escala más masiva. Aquí nos encontramos que el capitalismo y todo lo que ofrece es droga dura.

La dificultad de aceptar renuncias.

— ¿Cómo haces entender que algo que de entrada parece placentero, a lo cual aspiras, se tiene que hacer de otra manera? Aquí creo que una buena parte de la izquierda institucional se ha equivocado. Muchos responsables de las instituciones te dicen: "No, de esto mejor no hablar, la gente se espantará; lo mejor es decirle que pagará menos en la factura de la luz". Esto me parece de un elitismo brutal.

Mantener a la gente.

— Sobre todo porque la extrema derecha está demostrando que a mucha gente empobrecida no solo le importa que pagará menos de luz, sino también cómo vivirá y con qué valores vivirá. Entre el malestar vivido y las opciones posibles hay un campo donde hacer mediación. Este campo ahora mismo está abandonado por los sectores progresistas, que no se atreven a mencionar el malestar ni sus causas. Su espacio lo está ocupando la extrema derecha, que sí que habla del malestar y te dice: la solución es volver a un pasado glorioso que no existió, o quitarte de encima a quienes te quitan la casa o la comida, que son los inmigrantes. Es una simplificación. Este espacio hay que ocuparlo con radicalidad y urgencia.