Laura Farré Rozada: "La música armenia tiene un componente que me atrapa y que no sé describir de forma racional"
Música. Publica el disco 'Araspel'
BarcelonaLa pianista Laura Farré Rozada (Vilanova y la Geltrú) atiende al ARA por teléfono desde Estados Unidos. Está de gira presentando el disco Araspel (2025), un álbum emocionalmente abrumador dedicado a la música armenia. No deja de lado la influencia francesa de los discos anteriores, The french reverie (2018) y Nimbus (2021), porque conecta, con conocimiento de causa, Debussy y Komitas, el pionero de la etnomusicología armenia.
¿De dónde nace tu interés por el patrimonio musical de Armenia?
— Ha sido un proceso no obvio, dijéramos. Hace unos diez años, cuando todavía estudiaba en Esmuc, encontré la música de Komitas, que era muy diferente a la música que he estudiado o que me han hecho estudiar en el conservatorio. Me llamó mucho la atención, y pensé que seguramente habría tradición musical importante en Armenia, un país cuya música clásica no estudiábamos. Aram Khatxaturian y Arno Babadjanian son los dos conocidos, pero más allá no sabía mucho de Armenia.
Y entonces estiras el hilo de Komitas (1869-1935).
— Sí, y me enganché: levantas una piedra y salen muchos compositores armenios fantásticos y absolutamente desconocidos. Me gusta descubrir repertorio nuevo y realizar este tipo de inmersiones en otras culturas. Descubrir a autores también es importante para que la música clásica tenga una continuidad. No podemos estar escuchando siempre las mismas obras. Además, como pianista me enriquece mucho descubrir música nueva porque también es una forma de desarrollar nuevas habilidades o ampliar mi gama como intérprete. Cuando tocas diferente repertorio desarrollas la técnica, la capacidad de escucha, la expresividad. En paralelo, he hecho los otros dos discos y he estado haciendo otras muchas cosas. Araspel era un proyecto que pedía tiempo, y debía conocer la cultura del país.
¿Has viajado a Armenia?
— Sí, dos veces. Era un viaje que he ido posponiendo porque me daba un poco de miedo, pero la guerra del Alto Karabaj con Azerbaiyán. Finalmente, fui en Semana Santa. Pude recorrer el país entero y hablar con muchos musicólogos e intérpretes, y acabé de encajar las piezas del rompecabezas porque entendí cómo se relacionaban entre ellos y lo importantes que habían sido para la tradición musical del país. Y después volví en octubre, cuando ya había sacado el disco, para estrenar el proyecto. Hice tres conciertos de presentación, y me han salido otros dos en junio en el Arno Babadjanian Concert Hall. Viajar al país me ha permitido entender mucho mejor la música que toco, su cultura y su historia. Cuando volví del primer viaje es cuando escribí las notas del disco, porque es cuando realmente entendí la narrativa que quería transmitir entre todos los compositores y qué peso tenía cada uno.
Komitas comparte el contexto del nacionalismo musical de finales del siglo XIX y principios del siglo XX en Europa, ¿no?
— Exacto. Komitas fue un personaje muy importante porque fue uno de los pioneros de la etnomusicología. Era sacerdote y conocía muy bien la liturgia de Armenia, e hizo grandes contribuciones, en este sentido, pero también hizo una gran labor recorriendo todo el país antes del genocidio y transcribiendo las canciones folclóricas. Tiene muchas composiciones que son transcripciones de estas melodías, y otras que las creó inspirado por una cierta estética folclórica. En esto es bastante pionero, porque Bartók lo hizo algo más tarde en Hungría, Rumanía y Eslovenia. Luego tuvo la mala suerte que sufrió el genocidio, y en los últimos años de su vida les pasó internado porque estaba absolutamente deprimido por todo lo que vivió. Sí es una figura muy importante para los armenios porque es la primera persona que conecta la música de la liturgia con la folclórica. Además, estudió en Berlín y tenía una formación escolástica occidental que supo aplicarla para generar un lenguaje musical nacional.
Luego está Alejandro Spendiaryan.
— Sí, Spendiaryan siguió los pasos de Komitas. En Occidente estamos acostumbrados a períodos históricos marcados: Edad media, Renacimiento, Barroco, Romanticismo... En Armenia, no. Hasta el siglo XIX, en Armenia la música folclórica va por un lado y la liturgia por otro. Por eso, Komitas es tan importante, porque es lo primero que conecta estos dos mundos. Y después Spendiaryan les da un lenguaje sinfónico y escribe óperas, de ahí que el Teatro de la Ópera de Yerevan lleva su nombre. También existe una institución muy importante para la música armenia, el Conservatorio Estatal de Yerevan, que se fundó precisamente con el inicio de la Unión Soviética y contribuyó a la reconstrucción cultural del país después del genocidio. Muchos compositores que se habían exiliado regresaron con la fundación del conservatorio. Aquí es realmente cuando los cimientos que hace Komitas toman forma y se crea una gran tradición musical clásica.
¿Existe mucha diferencia entre las obras que se componen en Armenia y las que se crean en el exilio?
— Éste es un tema interesante. En el disco, la primera mitad son obras de compositores que vivieron en Armenia o en los satélites de la Unión Soviética. Después, a partir de la obra de Ofer Ben-Amots, me voy a Estados Unidos para hablar de la diáspora. En el caso de los compositores de la diáspora existe un punto nostálgico que no encuentro en los compositores de Armenia originales. Por ejemplo, Alan Hovhaness, medio escocés, medio americano, medio armenio, tuvo la necesidad de volver a Armenia y entender el folclore. Sí que hay una diferencia, porque son gente que ha estado mucho tiempo en Occidente y no ha estado tan influenciada por la cultura oriental de Armenia. También he notado que la música armenia es muy distinta a la de países vecinos como Georgia. Si vas a una misa armenia, el tipo de interválica que utilizan es muy similar a la de la música clásica armenia, muchas segundas aumentadas y este tipo de escaleras más orientales. Y es bastante único de ellos. Hice investigación en países vecinos, y nada tienen que ver.
¿Y en otros países vecinos pero de tradición musulmana tampoco?
— Con Turquía quizás, por la proximidad. Tienen algunos instrumentos comunes, pero el folclore es bastante distinto. Como Bulgaria, que sería un país que podría aproximarse bastante por los tipos de rítmicas que utilizan. La música armenia tiene una sensibilidad que me emociona mucho. Y creo que en el disco he logrado transmitir esa riqueza melódica y tímbrica que tienen.
Los armenios también dicen que la sensibilidad del poeta Sayat-Novà es única.
— Es una civilización superantigua. Han sido invadidos por todos a lo largo de los siglos, y también se han ido nutriendo de otras culturas. ¿Es la música de Armenia pura? No, fue el resultado de muchos siglos de mezcla cultural. Pero en la música de países de alrededor no he encontrado nada que me emocione tanto como la armenia. Es un país que no está pasando por su mejor momento e intentan buscar qué les hace únicos, sentir que son importantes y que deben seguir existiendo. Parte del objetivo de este disco es darlos a conocer y que la gente tome conciencia del genocidio; que sea consciente de que tenemos ese patrimonio musical, muchísimo del que todavía no está registrado. Estoy preparando el próximo disco y tengo un montón de partituras que no están ni grabadas. Es una música que debería estar mucho más presente en las salas de concierto.
Me cuentas la historia de la pieza de Ofer Ben-Amots: The butterfly effect. Tono Laura Farré Rozada?
— Estuve de gira en Estados Unidos en el 2019, justo antes de la pandemia. Ya había trabajado con el Ofer. Hace diez años que colaboramos en distintos proyectos. En ese momento yo empezaba el doctorado sobre conectar música y matemáticas en el ámbito de la memoria musical, y me iba muy bien tener una obra que fuera un encargo en el que pusiera a prueba mi memoria y estuviera escrita a partir de las matemáticas. Para su creación, él se inspiró en la sucesión de Fibonacci, la teoría del caos y el efecto de mariposa. Y yo lo he utilizado para mi doctorado y en el contexto del disco, porque el efecto de mariposa es la metáfora aquella que una mariposa mueve las alas en una punta del mundo y crea una catástrofe en la otra punta del mundo. Él la escribió en el contexto de la pandemia que empezó en China y después se esparció por todas partes, pero a mí también me ayudaba para explicar el fenómeno del genocidio, a raíz del cual mucha gente se exilió y generó una diáspora con ramificaciones culturales. Es la obra que utilizo como punto de inflexión en el disco.
¿No has pensado alguna vez en hacer alguna composición propia inspirada en este tipo de repertorio? ¿O tu interpretación ya es una forma de componer?
— Supongo que algún día sí que lo haré, ocurre que ahora estoy muy volcada en la interpretación y me gusta hacer de canal entre estas partituras y el público. Sí que la interpretación es una forma de composición, en cierto modo: aunque sigas unas pautas que hay en la partitura, siempre le das tu toque personal. Para mí, cada disco también es como una forma de composición porque hay una narrativa muy definida; no es sólo un conjunto de obras, sino que me miro mucho cómo las enlazo porque mi objetivo es que el disco en sí sea una sola obra, que cuando lo escuches no tengas la sensación de que escuchas veinte piezas, sino una sola pieza que va evolucionando.
Contabas antes de que el siguiente proyecto también seguirá el camino armenio.
— Sí, me gustaría dedicarme sobre todo a Gayane Chebotarian (1918-1998), una compositora que ha sido uno de los grandes descubrimientos de este disco. Era una gran musicóloga, pianista y compositora e íntima colaboradora de Aram Khatxaturian, y es muy poco conocida, lo que me revienta bastante porque es un talento extraordinario. Me gustaría grabar mucha música de ella que todavía no está grabada. Todos estos años que he estado investigando he ido recopilando muchísima música y para Araspel he tenido que centrarme en un repertorio que me cabía, en el disco.
Aunque ella es la que está más representada en el disco.
— Sí, he puesto cuatro preludios suyos, pero tiene mucha más música, y muy profunda, que me emociona mucho. El problema es que no está grabada. Quisiera darle un segundo impulso, darla a conocer y profundizar más en su música.
Esta fascinación por la música armenia, ¿dónde la encuentras? ¿En las armonías?
— Expresivamente, es la música que he tocado que más me emociona. Obviamente, es una música que tengo menos escuchada, y supongo que si hubiera nacido escuchando esa música quizás no tendría esa fascinación. Pero tiene un componente que me atrapa y que no sé describir de forma racional. Sencillamente, es una música con la que he conectado.