Marina Garcés: "¿Por qué queremos más familia si podemos tener amigos?"

Cuenta Marina Garcés (Barcelona, ​​1973) que el primer impacto de una amistad extraña es la película ET., que vio cuando tenía nueve años. "Plantea de forma muy radical donde está la incondicionalidad con un ser diferente, en este caso tan estrambótico que es literalmente extraterrestre". Una amistad entre un niño y la guindilla de otro planeta que te enfrenta a una pregunta: ¿qué significa amar incondicionalmente? Ésta es una de las cuestiones que la filósofa catalana plantea en su último libro, La pasión de los extraños (Galaxia Gutenberg).

¿Qué es un buen amigo?

— Alguien que sentimos que nos ama y que está con nosotros porque sí. En la amistad no hay otra finalidad que la compañía que nos hagamos y el cariño que nos tenemos. No existe finalidad económica ni amorosa ni familiar.

¿Es la diferencia con el amor?

— La amistad también es amor, pero entiendo lo que quieres decir. En el enamoramiento hablamos de una relación en la que existe una intención de futuro: la construcción de una vida en común. Por eso las expectativas sobre una relación de pareja pueden ser fácilmente decepcionadas; en cambio, con la amistad no parece haber tanta proyección, aunque luego sí vemos que hay cuestiones que la hacen conflictiva.

¿Cuáles?

— Que nada hay instituido: creo que es una de las ideas clave de la amistad. Lo que está en cuestión es quien es cada uno para el otro de una forma muy desnuda y directa.

¿Qué significa que no hay nada instituido?

— Es el único vínculo sin ley. Repasando las demás formas de vínculo que tenemos, vi que todas cuentan con alguna fórmula para instituirla: desde una asociación de aficionados a la ornitología hasta la familia y el matrimonio. El estado impone y determina unas formas de formar parte de la colectividad. Pero la amistad no ha sido legislada, no ha sido instituida. Hay normas pero no hay contrato y no hay registro. ¿Dónde queda el rastro?

Y, sin embargo, todos sabemos que es importante.

— Y lo es también por el vínculo y la cohesión social. La amistad no es sólo íntima, porque tiene también que ver con la forma en que nos vinculamos con los que no son de nuestro linaje, estamento o grupo social. Y esto se guarda –creo que por suerte– en ese estatuto no instituido que tiene que ver con ir más allá de los límites, ir más allá de lo que ya conocemos y de aquellos que ya sabemos quiénes son. Y quizás no son aquellos que esperábamos que formaran parte de nuestras vidas.

¿Por qué nos hacemos amigos de alguien?

— Gran pregunta. Se puede realizar en genérico: ¿qué función tiene el amigo, si no hay ninguna finalidad más allá de la misma relación? Y también en concreto: ¿por qué nos hacemos amigos de alguien incluso en casos en los que parece que no encaja con nosotros? Uno de los filósofos que recojo en el libro, Gilles Deleuze, dice que la amistad es un asunto de percepción, no de clasificación. Captamos algo del otro que hace posible el vínculo. Pero esto no tiene fórmulas, no sabemos cómo se hace un amigo.

¿Podemos ser amigos de alguien que ideológicamente sea muy distinto?

— Los griegos dicen que todo lo que está demasiado lejos no puede vincularse. El señor y el vasallo, el mayor y el joven… podríamos decirlo de la vertiente ideológica. Pero no está escrito en ningún sitio que no pueda ser así. ¿Quién sabe quién puede hacerse amigo? Y ese no saber es una potencia, también política, porque desconjunta la clasificación habitual de una sociedad. Las amistades rompen el perfil de las vidas tan bien perfiladas que tenemos.

Y seguro que lo hacemos, ¿romper con estos límites?

— A menudo el problema es que terminamos encajando las amistades en perfiles muy cerrados. Y en épocas de miedo e incertidumbre como la nuestra, tendemos a refugiarnos, ya no entre iguales, sino entre idénticos. De modo que más que amigos, acabamos montando burbujas donde salvaguardar esa intemperie en la que sentimos que se ha convertido el día a día en nuestra sociedad.

¿Es posible la amistad hombre-mujer?

— Yo la defiendo mucho, no sólo porque me parece que la segregación de género es un mal en todas sus formas, también porque desafía a una de las grandes sospechas con las que la amistad se desmonta, que es la sospecha de que hay algo más. Y en la amistad estará lo que haya, y se excluye el deseo sexual u otras cosas porque lo hemos situado en un terreno de pureza. Yo, de entrada, no sé lo que es la pureza en la vida humana. Es un término que me da angustia. La amistad no se realiza desde la virginidad, se tocan muchas dimensiones de nosotros.

Y entonces, ¿por qué se acota?

— Se acota cuando se utiliza la sospecha como una forma de vigilancia social y se delimita el espacio de la amistad para salvar el espacio del amor legítimo, el matrimonio, digámosle cómo queramos. Todas estas compartimentaciones parecen la guardia de la moral en sus distintas épocas y manifestaciones.

Afirma que los modelos que hemos tenido de amistad son masculinos. ¿Cómo afecta esto a las mujeres?

— Las representaciones tradicionales de la amistad femenina han estado sobre todo en espacios segregados: mujeres hablando de los maridos, o dejándolos, vida doméstica, etc. Pero segregadas. Y hacia los hombres… fíjate cómo se le ha dicho tradicionalmente al amante: la amiga. Esto nos dice muchas cosas. La amiga trasciende un límite, está en un sitio que inquieta el orden de la moral.

Una palabra que ha sido precisamente de moda es 'sororidad'.

— Y he descubierto que lo primero que la reivindicó es Miguel de Unamuno, un señor que demasiado feminista no creo que fuera. Creo que es un término a reivindicar si entendemos que ha sido capaz de desbancar al estigma que el patriarcado ha hecho sobre la amistad entre mujeres: o son víctimas que se ayudan o son rivales. Sólo pueden ayudarse si son víctimas. Lo que en realidad compartimos es la lucha contra una misma opresión o sistema de opresiones que es el patriarcado.

¿Al amigo se le explica todo?

— No creo mucho. Creo en la confianza, que cada uno da y recibe en función de lo que estamos dispuestos a hacer con los demás sin saberlo todo de ellos. Y en última instancia, un amigo es alguien que al final del día vuelve a su casa, no formará parte 100% de lo que somos nosotros. De hecho, si un amigo sólo puede ser amigo de otro, diríamos que esto es muy tóxico. Porque precisamente no somos nunca sólo de uno. Y no somos iguales con cada uno de sus amigos. La amistad también es un terreno donde esta multiplicidad de formas de ser que somos encuentra un sistema de relaciones.

Hay quien dice que su familia son sus amigos.

— Sí, la familia escogida. Mi pregunta es: ¿por qué queremos más familia si podemos tener amigos? Los amigos nos abren otro terreno de juego y otra forma de estar en el vínculo. En realidad, creo que hay una añoranza de la familia cuando decimos estas cosas. Hay un rechazo de la familia, pero se sustituye por una añoranza de la familia.

¿Se pueden tener muchos amigos?

— Los griegos decían que no, que quien tiene muchos amigos no tiene ningún amigo. Es uno de los tópicos de la filosofía griega sobre la amistad. Facebook diría lo contrario, pero creo que la clave está en la relación entre el tiempo y la vida. Muchas amistades han entrado en el terreno del consumo emocional, de acumular contactos, experiencias y posibilidades de lo que sea. Aristóteles lo contó con una frase muy bonita: hay que haber consumido muchos kilos de sal juntos para ser amigos. Siempre existe una relación con el tiempo de vida que tiene que ver con la amistad. Y si algo está en cuestión en nuestras vidas, hoy es qué tiempo tenemos para la vida que nos importa.

Si cambiamos con el tiempo, ¿es lógico cambiar de amigos?

— Quizás lo más difícil es cómo nos acompañamos en la vida transformándonos. ¿Qué hacemos hoy? Puesto que tenemos vidas a la carta, y vamos cerrando carpetas y abriendo nuevas etapas, nos quedan a veces los amigos de la escuela como una especie de testimonio de nosotros en otra etapa. Cada vez nos cuesta más sostener la incomodidad de relacionarnos con lo que hemos sido.

Explica en el libro que el primer impacto de una amistad extraña es ET.

— Debía de tener nueve años cuando fui al cine, como tantos de mi generación, y pienso que la potencia no es sólo la hermosa historia de salvación, sino que plantea de una manera muy radical donde está la incondicionalidad con un ser diferente, en este caso tan estrambótico que es literalmente extraterrestre. El niño se le encuentra y puede estar incondicionalmente, pero no para quedarse con la guindilla, sino para ayudarle a marcharse, a volver, y por tanto separarse. Y esta historia pienso que conmueve porque nos plantea esto: ¿qué significa amar incondicionalmente?