Mario Botta: "La Sagrada Familia puede ser un antídoto contra los errores de la sociedad de consumo"

BarcelonaEl suizo Mario Botta (Mendrisio, 1943) es un arquitecto consagrado en todo el mundo desde los años 70 gracias a sus edificios de una geometría rotunda. También es el único arquitecto que ha recibido el premio Ratzinger de teología. Mario Botta estuvo en Barcelona invitado por el consulado de Italia para presentar la versión italiana del libro de su colega Chiara Curti, La Sagrada Familia. Catedral de la luz (Triángulo Books). "La etiqueta de arquitecto estrella es un eslogan vacío, me duele, me siento herido", advierte Botta.

¿Qué significa, para usted, la basílica de la Sagrada Familia?

— Esta vez la he encontrado algo misteriosa. Cuando venía a Barcelona, la Sagrada Familia era una visita obligada. Pero en esta ocasión he tenido una intuición: me ha parecido entender que la basílica tiene un papel distinto al que le atribuía. Antes pensaba que Gaudí era un antiguo mediador de una fe cristiana que se había enamorado del lenguaje arquitectónico del neogótico y que había construido una hipótesis de una nueva catedral, pero con un referente cultural obsoleto, el neogótico. Pero ahora me he dado cuenta de que había nacido otra cosa.

¿Cuál?

— He entendido que la Sagrada Familia puede ser un antídoto contra los errores de la sociedad opulenta, de la sociedad de consumo, de la sociedad hedonista. La basílica ha crecido en paralelo a una apología del consumo y del crecimiento sin fin que es propia de nuestra generación. Así, el templo corrige una condición que había madurado y que todos vivimos como continuidad histórica. Con la pandemia de la covid, las guerras y la crisis energética, ha llegado un momento en el que no tenemos ningún valor de referencia. Así que Gaudí representa la resistencia, una forma de antídoto contra la sociedad de consumo. Me he impresionado la fuerza que Gaudí tuvo a principios del siglo pasado para hacer un proyecto que es la envidia de todos los rascacielos del mundo. La idea de construir en altura que recuperó la burguesía rica norteamericana hace reír, frente a Gaudí. La Sagrada Familia representa la fuerza física de la arquitectura, es un homenaje a la arquitectura.

¿En qué sentido?

— La Sagrada Familia me ha impresionado mucho desde el punto de vista arquitectónico, que va más allá de la religión. La religión cristiana fue su motor, pero creo que Gaudí está mucho más cerca del papa Francisco que de la historia de la Iglesia. La Sagrada Familia fue un salto y, desde este punto de vista, es un edificio que plantea interrogantes; por ejemplo, en el contraste, también físico, con la ciudad. La ciudad es un artefacto que la ha construido la historia, no el hombre. Era un sitio para la vida colectiva, pero ahora la ciudad no está hecha para vivir, sino para consumir.

En los años 70 criticaba que se habían destruido los centros históricos de las ciudades, y que las ciudades contemporáneas están contaminadas y son ruidosas. Ahora afirma que están más pensadas para el consumo que para la vida en común. ¿Qué podemos hacer para que las ciudades sean más habitables y más inclusivas?

— La ciudad es la forma máxima que existe como modelo de vida colectiva. No hay ninguna otra. Hemos ido a la Luna, pero no hemos encontrado otro modelo de convivencia del hombre, de la historia del hombre, tan bello, tan eficiente y tan fantástico como la ciudad, como los miles de ciudades existentes. Cada una responde a una cultura geográfica diferente y se ha adaptado a todos los territorios y geografías, pero se ha mantenido como lugar para la colectividad. Y, en mi opinión, lo es aún más en la vieja Europa.

Ha dicho también que la arquitectura es profundamente local, y al mismo tiempo tiene obras en todo el mundo. ¿De qué modo analiza e interpreta los distintos lugares donde trabaja?

— La ciudad es un elemento aglutinador. Cuando necesitamos ver otra cultura vamos a una ciudad, vamos a la India a ver cómo crecieron Nueva Delhi o Calcuta. La ciudad tiene algo que no alcanza solo a la geografía. No es la forma física lo que interesa, sino el hecho de que habla del territorio y de la memoria, que es lo que hoy le falta en la ciudad del placer y el consumo. Por eso la Sagrada Familia me parece un testimonio de resistencia, de la antirretórica del consumo.

¿Qué valores otorga a esa memoria?

— Sin memoria no hay vida: vivo porque recuerdo, como dicen los franceses.

A lo largo de su trayectoria ha construido muchos templos. ¿Qué retos le supone construir iglesias en una sociedad tan secularizada como la actual?

— He construido veinte iglesias, entre restauraciones y obras nuevas. Empecé a trabajar hace unos cincuenta años: veinte iglesias en cincuenta años significa que, más o menos, me han encargado una cada dos años. No las he construido para mí. Las iglesias que he hecho y las que estoy haciendo son fruto de una demanda que viene de lejos. Quien construye una iglesia no debe pensar en la contemporaneidad. El arquitecto debe responder al presente, pero una iglesia es una necesidad espiritual, un lugar de memoria. Así que hago una iglesia porque la comunidad me pide un lugar de oración. Pero un lugar de oración –y esa es su fuerza– no puede ser en singular. Yo puedo rezar solo en la montaña, a orillas de un río, a orillas del mar... pero la iglesia es el lugar colectivo de oración. Voy porque estuvieron mis antepasados, mis seres queridos, porque una parte de la comunidad donde vivo necesita un lugar común. El espacio colectivo es el cemento, es el que concentra el encargo. No se trata de protegerse de la lluvia o del sol, sino de tener un sitio que conecta con la historia ancestral. No me invento una iglesia nueva, sino que interpreto esa necesidad ancestral de una comunidad con formas contemporáneas.

Usted decía que el pasado no puede protegerse, sino que solo se puede reinterpretar. ¿Qué quería decir con eso?

— Es una paradoja, pero para construir una iglesia necesito un referente como Picasso, el hombre más alejado de la Iglesia. Pero Picasso sí interpretó la cultura del siglo XX. La forma artística va más allá de un razonamiento racional. No puedo pensar en la vida de hoy sin Picasso, porque irrumpió de forma provocativa, pero marcó la forma del siglo XX. Así que cuando construyo una iglesia necesito a los artistas: Picasso, Paul Klee, Alberto Giacometti... ¿Qué tiene que ver Giacometti con la Iglesia? Giacometti me hizo aprender que dentro del rostro de una mujer está el rostro de la humanidad. Por tanto, los artistas son piezas indispensables porque dan visibilidad a nuestra humanidad con unas formas que no existían antes.

Diseñó su primera casa cuando tenía 16 años. ¿También la construyó?

— Sí la construí, sí. Iba a la obra en pantalón corto, y los obreros me echaban, me decían que aquello no era un lugar para jugar, que era peligroso. Fue una experiencia muy bonita. La mayor emoción que sentí fue cuando vi que la casa quedaba cubierta con una azotea y que el sol no entraría allí durante muchos años. No digo hasta el infinito, pero sí durante un siglo. La fuerza de la arquitectura radica también en estas estructuras primarias, en estos gestos, en los que una piedra se opone a la fuerza de la gravedad y sostiene un edificio. En la cultura eclesiástica, la Iglesia como institución todavía no ha entendido que tiene un legado que va más allá de las palabras, un legado milenario. Durante siglos el hombre ha tenido la necesidad de construir y construir lo sagrado. La arquitectura es sagrada en sí misma, porque transforma una condición de la naturaleza, la tierra, en una condición de cultura.

Una parte muy importante de su trayectoria está muy ligada a la pedagogía, como director de la Academia de Arquitectura de Mendrisio, en el Ticino suizo. ¿Qué le ha aportado su vertiente de profesor?

— No es que sea un gran teórico, pero se produjeron una serie de circunstancias favorables en los 90 que hicieron posible absorber la fuerza de la cultura humanística en un rincón del Mediterráneo. Para mí, el Mediterráneo es la cultura humanística, el Renacimiento italiano, la cultura del ciclo solar... Y con esta idea de llevar a la persona al centro de la docencia, no la técnica, se creó esta escuela como reacción contra la politécnica de Zúrich.

¿Por qué?

— Visité la Politécnica de Zúrich en los años 80 y era una locura. Compraron cientos de ordenadores con la ilusión de que con la tecnología podían modificar el pensamiento arquitectónico. Era una locura alimentada por la economía, por el beneficio, por las ventas. Confundieron las herramientas con el fin. Pensaron que para responder a la ciudad contemporánea necesitamos herramientas más rápidas, y lo que necesitamos son menos estúpidas que el hombre. La Academia de Mendrisio nació por una serie de circunstancias, y también por la crisis de otras escuelas, como las de Zúrich, Milán y Florencia. Y nació allí porque teníamos una deuda al reconocer a los arquitectos que nacieron en la zona de los lagos, Francesco Borromini [1599-1667], Carlo Maderno [1556-1629] y Carlo Fontana [1638-1714], que ya habían dejado testigos de los valores que yo quería introducir en la ideología de la escuela. Aquello fue un festival, primero durante el Renacimiento y después durante el Barroco. Cuando Borromini llegó a Roma, parece que le pagaban diez veces más que a otros arquitectos. ¿Por qué? Una posible respuesta me la dio Rafael Moneo. Cuando vino al Ticino a visitar una iglesia que había diseñado, me dijo que había entendido por qué en esa tierra habían nacido todos aquellos arquitectos: porque tenemos los lagos, que son el plano horizontal, que es el primer requisito para realizar un proyecto. También porque tenemos las montañas, que significan el espacio. Así que aquellos arquitectos se marchaban habiendo visto el espacio moldeado por la naturaleza.