Carlos Motta: "Vuelve a existir el riesgo de que el VIH se convierta en una pandemia global que afecte a más de 20 millones de personas"

BarcelonaEl Macba empieza a celebrar el 30 aniversario este viernes con la primera gran exposición europea del artista colombiano afincado en Nueva York Carlos Motta (Bogotá, 1978), titulada Plegarias de resistencia (hasta el 26 de octubre). Con más de 25 años de trayectoria, Motta es conocido por cómo analiza el peso de la religión católica en los fundamentos del colonialismo en Latinoamérica, y por cómo se esfuerza por reescribir las narrativas históricas colonialistas y volver a dar voz a los individuos y comunidades que quedaron arrollados. Sus trabajos ponen de relieve que el impacto de todo este pasado colonial está plenamente vivo hoy. "Hay gran parte de mi trabajo en el que he reflexionado sobre la Europa antigua, la Europa de la conquista de los imperios españoles y portugueses de los territorios americanos. El discurso eurocéntrico, hegemónico, imperialista ha sido fundacional para estas obras en las que desafío las categorías de conocimiento que se importaron a través de la conquista", advierte. "Aún no he trabajado las políticas contemporáneas europeas en relación con la colonialidad y el racismo —añade—, pero sí las he tratado muchísimo desde el contexto estadounidense. De alguna manera la idea eurocéntrica corresponde al Norte Global, sea específicamente europeo o americano, y la división norte-sur sigue siendo bastante marcada".

¿Cree que los museos se pueden descolonizar?

— Esta pregunta requiere diferentes aproximaciones, no puedo decirte sí o no, en el sentido de que los procesos de descolonización deben ser procesos más que objetivos. Deben ser procesos pedagógicos, educativos, burocráticos, administrativos, de cambio de pensamiento. No es algo como que de la noche a la mañana se cree un plan y en seis meses se lleve a cabo. Para que un museo sea descolonizado debe proponer un plan de procesos y metodologías y desarrollos que requerirán muchísimo tiempo para llevarlos a cabo.

¿Abrir la puerta del mundo del arte a creadores que quedaron fuera del canon puede convertirse en una fórmula que no contribuya a visibilizarlos y que no comporte ningún acto de reparación? En la última Bienal de Arte de Venecia, estos artistas parecían estar en un escaparate comercial para que los coleccionistas de todo el mundo los descubrieran.

— Los procesos de descolonización de pensamiento requieren descolonizar las estructuras fundacionales de los sistemas de conocimiento, siendo el arte una de ellas. Si ubicas la idea del arte en el contexto de la Bienal de Venecia o de un museo importante en una ciudad europea, debes responder a las historias que construyeron estas plataformas de conocimiento para que estas instituciones sean lo que son. En el caso de Venecia, por ejemplo, es una feria mundial y, aunque ha cambiado un poco, es un lugar de representación de naciones que viene cargado de estos problemas de etnocentrismo, hegemonía blanca, poder. Entonces creemos en el arte con una A mayúscula que quizás ya tiene de por sí un conflicto, un choque con otras formas de arte que no son las que paga un gran patrón o un mecenas y que después se instala en una iglesia o en un palacio. Hay procesos artísticos que son completamente diferentes, que quizás ni siquiera se llaman arte en estos términos, sino que son procesos comunitarios, procesos de creación de artefactos que son parte de rituales, por ejemplo. Para poder descolonizarlas, debes provocar una ruptura en estas instituciones. Si quieres provocar una ruptura en la Bienal de Venecia, quizás la manera más efectiva de hacer la mejor Bienal de Venecia es cancelarla y realizar otra exposición que realmente reflexione sobre lo que son estos problemas tan intensos de choques de conocimientos.

El VIH y el sida tienen un lugar muy importante en su obra.

— Si estás reflexionando sobre la sexualidad y el género, así como sobre la clase y la raza, siempre debes hablar del VIH, porque ha interceptado con mucha fuerza el desarrollo de estas comunidades desde finales de los años setenta y los primeros años ochenta.

Una de las piezas más destacadas de esta línea es Legacy, en la que aparece con una mordaza que le impide reproducir las historias de una línea de tiempo del VIH y el sida que le recita un colaborador.

— Mi idea era crear una performance duradera y de resistencia física que sirviera como una especie de indicación sobre lo que ha sido la historia del VIH y lidiar con el peso de la historia del VIH en el mundo. La mordaza tiene un doble uso, porque también se utiliza en prácticas sexuales en las comunidades fetichistas. Como mi boca está forzada, es bastante doloroso, la mandíbula empieza a dolerme y ve que no puedo recordar las cosas. Se trata de un ejercicio de intentar recordar y rearticular, pero siempre fallo. La mordaza tiene un efecto visual muy específico, porque me empieza a caer saliva de la boca, la lengua se cansa y empiezo a llorar. Esto era una forma de representar lo que ha sido el arduo peso de estas historias con relación al VIH, que tienen que ver con sexualidades, géneros, comunidades, grupos étnicos y diferencias de clase.

La inauguración de la exposición parece un contrapunto del estreno, en el Teatre Lliure, de la obra La herencia, de Matthew López. La obra teatral hace pensar que la pandemia del VIH y el sida ha llegado a la ficción y el mainstream desde un paradigma masculino y blanco, mientras que otros muchos colectivos siguen sin tener visibilidad. ¿Cree que es así?

— Algo muy importante que está pasando actualmente es el desafío al que hemos definido como progreso desde distintos colectivos. El VIH ha cambiado de nivel de importancia en la sociedad, se ve como algo que ocurre en el Sur Global, en comunidades africanas y con personas en lugares invisibles. Pero, tal y como lo estamos viviendo con la presidencia de Trump, este progreso es absolutamente frágil y puede romperse. Entonces, por la decisión de congelar fondos de asistencia humanitaria, vuelve a existir el riesgo de que el VIH se convierta en una pandemia global que puede afectar a más de veinte millones de personas que se estaban beneficiando de los medicamentos financiados con estos fondos. Lo mismo ocurre con las políticas trans: se crea la idea de progreso, ha habido un cambio social, una expansión del lenguaje y hay personas que están creciendo con la identidad que quieren asumir. Sin embargo, como hemos visto en el último mes, las personas trans, los adolescentes trans, han perdido todos sus derechos y literalmente han sido borradas de las siglas LGBTI. Esta idea de progreso puede romperse en cualquier momento, y nos quedamos en un espacio donde tenemos que volver a empezar a luchar por todas estas cosas que creíamos que habían pasado. Ahora, en el contexto español y de los países europeos occidentales, existe una especie de autosatisfacción similar a la que había en ciertos contextos estadounidenses. Creemos que lo peor ha pasado, pero la gran lección y el gran desafío es entender que no. Si la derecha ganara en Francia, España o Alemania, no estoy tan seguro que estas cosas que ya entendemos como parte de nuestra sociedad en el mainstream seguirían estando allí. Y esto es muy grave, porque nos sigue situando como comunidades vulnerables de unas formas a las que debemos hacer frente.

Se me ha adelantado. Quería preguntarle cómo vive el regreso de Donald Trump al poder y su ofensiva contra el colectivo LGBTI.

— Ya nos estábamos preparando, porque hace mucho tiempo que el discurso de Trump y sus colegas se estaba filtrando en la sociedad. Sin embargo, ha sido una vez. Todo lo que han hecho tan rápidamente, esta terapia de choque, ha sido una vez. Creo que la gente está respondiendo con procesos colectivos, y estamos entendiendo cómo responder, cómo proteger a las personas.

Es muy crítico con el matrimonio igualitario, que en España es considerado como uno de los grandes hitos que se han logrado en los derechos LGBTI.

— Hay una corriente de resistencia queer global con relación al asimilacionismo y la noción de equidad en términos institucionales mainstream. Muchas personas han estado pendientes de cómo los movimientos LGBTI e identitarios mainstream han puesto el matrimonio en un puesto de primacía. Es como si fuese el gran derecho que debemos tener desde las perspectivas LGBTI. Pero, ¿por qué debería ser el matrimonio el que te da derechos de impuestos o derechos de salud o derecho a poder visitar a tu pareja? Pensamos que sería más interesante romper con estas instituciones que lo que hacen es seguir propagando la idea de la centralidad de la pareja hombre-mujer o de una pareja de dos, que éstos son los grandes logros heterosexuales. Así pues, ¿cómo podríamos romper con estas instituciones tan establecidas desde una perspectiva realmente queer? Consideraríamos qué es realmente la familia, cómo se puede considerar una familia, cómo se pueden considerar tener derechos que no estén basados ​​en el matrimonio. Esto mismo ocurre con la guerra, el imperialismo y el acceso a las fuerzas armadas. Todas estas cosas están fundacionalmente opuestas a una ética queer, a una manera queer de ver la vida.