Ron Lameman: "Yo pasé por aquello y no tengo duda de que fue un genocidio"

BarcelonaRon Lameman, presidente del Consejo Internacional de Tratados Indios, también pasó por uno de los internados de Canadá donde durante más de un siglo miles de niños indígenas fueron maltratados y asimilados. Centros como el de Kamloops, en la Columbia Británica, donde se ha encontrado una fosa común con restos de 215 niños. Lameman, que nació en el estado canadiense de Alberta dentro de la Beaver Lake Cree Nation, dice que todavía sufre el "trauma" de su paso por el internado. Él combate trabajando por los derechos de los pueblos indígenas, ahora como presidente del Consejo Internacional de Tratados Indios, que agrupa a pueblos indígenas de Canadá, los Estados Unidos, América Central, el Caribe y Nueva Zelanda.

¿Se buscarán más fosas comunes en las antiguas escuelas?

— En nuestra parte del país los líderes indígenas tomarán la iniciativa y usarán la misma tecnología por radar [que se usó en Kamloops] para buscar en otras residencias escolares. Es cierto que lo tendría que hacer el gobierno, pero algunas de las antiguas escuelas están en territorio que hoy pertenece a las tribus indígenas, así que podemos hacerlo nosotros. No tenemos que esperar la acción del gobierno, porque podríamos estar esperando mucho tiempo.

El informe de la Comisión de Verdad y Reconciliación de 2015 ya pedía esta investigación a los antiguos internados y no se ha hecho.

— Sí, hay tantas cosas que dijo la comisión que se tendrían que haber hecho y no se han hecho... Así que no esperaremos más, porque esto afecta a mucha gente. Estamos hablando de familiares de mucha gente. El otro día hablaba con un hermano adoptivo mío de la Columbia Británica que estuvo internado en Kamloops, y me explicaba que uno de sus amigos de ahí no volvió nunca. La escuela le dijo que sus padres lo habían ido a buscar pero no era verdad.

¿Se hará un análisis forense para identificar a los cuerpos?

— Esto dependerá de los protocolos de cada una de las naciones, que son diferentes. Algunas dicen que hay que hacer una ceremonia y poner algún tipo de señal que marque el lugar, pero todavía no he oído decir a nadie que tengan que ser exhumados y devueltos al lugar de donde eran, porque ahí había niños de muchas zonas del país diferentes. Los enviaban muy lejos para asegurarse de que no se escapaban. Yo mismo soy superviviente de uno de estos centros. Cerca de donde yo vivía había una escuela residencia pero no me enviaron a esa porque sabían que al día siguiente habría vuelto a casa, sino que me enviaron a otra escuela a 320 kilómetros. Pero aún así muchos niños intentaban escapar, sin importarles que estuvieran a 800 kilómetros de casa.

¿Cómo era la vida en esos centros?

— Yo tenía 11 años cuando me enviaron y estuve solo un año. Tuve suerte, porque muchos niños estuvieron 10 y 11 años. Pero en solo un año ya pasaron muchas cosas que no he podido superar. Mi abuelo murió mientras yo estaba en el centro, y no me dejaron ir al funeral. Pasaban otras muchas cosas por las que un niño no tendría que pasar nunca. Aquello era una prisión, no te llamaban nunca por el nombre, eras un número, y nos forzaban a trabajar. Incluso los que pasaron allá 10 años nunca salieron con un diploma escolar, porque habían pasado la mayor parte del tiempo trabajando en trabajos alrededor de la escuela. Nos usaban como mano de obra esclava.

Aquello formaba parte de una política estatal de asimilación de los indígenas.

— Sí, y mucha gente intenta suavizarlo diciendo que fue un "genocidio cultural". Yo pasé por aquello y no tengo duda de que fue un genocidio, porque es lo que fue. Fue un intento de eliminarnos, de quitarnos nuestra vida y nuestra cultura y nuestra lengua y espiritualidad. Muchos de los encargados de los centros decían que querían hacer de nosotros "pequeños indios buenos". Uno dijo que "lo único indígena que quedaría en nosotros sería la sangre". Y tuvieron éxito, porque muchos de los que salieron de ahí perdieron su cultura y su lengua. En lo que tuvieron más éxito es en erradicar las lenguas. Por suerte, de 2022 a 2030 será la década de las lenguas indígenas y esperamos que sirva para recuperar algunas. Todo lo que hemos recuperado hasta ahora lo hemos podido recuperar porque los líderes indígenas hemos sido proactivos en los foros internacionales. Fuimos a Ginebra y conseguimos la Declaración de la ONU de los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP).

El estado canadiense pidió perdón en 2008. ¿Ha habido reconciliación en Canadá?

— No. Vi al primer ministro [Stephen] Harper pedir perdón pero no fue auténtico. Si tú pides perdón a alguien por haberle causado daño lo que tienes que hacer es cambiar lo que le ha hecho daño, y esto no ha pasado. Seguimos viviendo en la más pura pobreza.

¿No ha cambiado con Justin Trudeau, que dijo que haría de los temas indígenas una prioridad?

— No lo estamos viendo, no. Las comunidades indígenas todavía vivimos en unas condiciones inaceptables de Tercer Mundo, mientras la parte blanca del país se queda el beneficio y la riqueza de nuestras tierras. Y esto no es lo que dicen los tratados que firmamos con el estado, que estipulan que tenemos que vivir de igual a igual, no el uno sobre el otro. Toda esta campaña de Trudeau de hacer suya la UNDRIP y convertirla en CANDRIP como si la interiorizara, es una completa farsa.

¿Cree que el hallazgo de Kamloops lo forzará a hacer algo?

Lo tiene que hacer. Los líderes indígenas hemos invitado a Canadá al relator especial de la ONU para los pueblos indígenas, Francisco Cali, que fue presidente del Consejo Internacional justo antes que yo. Esperamos que venga pronto a Canadá a ver qué pasa aquí.