Manuel Borja-Villel: "La cultura no es una industria, es un derecho"

BarcelonaDespués de quince años al frente del Museo Reina Sofía, Manuel Borja-Villel (Burriana, 1957) ha vuelto a Barcelona, ​​donde se fraguó en la Fundació Antoni Tàpies y el Macba. Lo hace como asesor museístico del departamento de Cultura de la Generalitat, un cargo que ocupará en los próximos tres años. He empezado a trabajar con museos como el Arts Santa Mònica y la Fundació Antoni Tàpies, pero los frutos del trabajo sólo los hará públicos colegiadamente con sus directores.

¿Qué funciones tiene su cargo?

— Puesto que ha habido tantas elucubraciones, primero quiero decir qué no es ese cargo: no se trata de crear una especie de superestructura ni un megadepartamento, ni de hacer un plan para los demás. En absoluto, no va con mi espíritu, ni en el cargo, ni en el del trabajo, sería contradictorio. Además, el paso del museo enciclopédico al museo social ya estaba, en la red de los museos de arte y en el Museo Nacional de Arte de Cataluña (MNAC), y prácticamente todas las instituciones están trabajando en esta línea. En un ámbito más amplio, muchos museos están hablando de descolonización, de trabajar de otra manera, de ser sostenibles, de pasar a otra forma de producir conocimiento, lo que significa replantear las estructuras y las formas de trabajar y de producir conocimiento. El psiquiatra italiano Franco Basaglia decía que las instituciones, y esto se puede aplicar a los museos, deben ser como un banco de nieve: cuando hace frío, ese banco permite que te sientas y descanses. En verano, cuando hay luz y vida, y no lo necesitas, el banco se deshace, y en invierno siguiente se hace uno nuevo, o no se hace si no es necesario. Las instituciones tienden a reproducirse ellas mismas, llegando un momento en que no se cuestionan ellas mismas, y Basaglia plantea repensar todo lo que estás haciendo en el momento que lo estás haciendo. Así que me han encargado, de algún modo, pensar ese banco.

¿Cómo ve el sistema de museos catalán?

— Imagínate que analizamos el universo: hay planetas, satélites, asteroides... Pero también existe la materia oscura. Cada estrella, cada planeta, cada luna, tiene su director, su proyecto, y yo no entro, sólo faltaría. Muchos de ellos son amigos, son colegas, he trabajado con ellos, les tengo respeto absoluto, y no me gustaría que me lo hicieran. El encargo que tengo es analizar la materia oscura: entender que toda colección, todo archivo, toda institución, es un lugar de memoria, un lugar en el que metes la luz en ciertas cosas, pero al mismo tiempo, y eso es 100% Freud, reprimes otras. Se trata con un trabajo colectivo de cuestionar el modelo de las instituciones; y, por mi trayectoria, esto no pasa por hacer un informe, sino más bien por trabajar con objetos, hacer comités y trabajar en exposiciones.

¿Qué otras tareas se plantea?

— También pensar en la Colección Nacional. Estos fondos tienen elementos discursivos que tienen que ver con la gobernanza, con cómo se hacen las colecciones. Y hay que abordar cómo se hacen las colecciones de quienes no han tenido historia, y escribir la historia de quien no la tiene.

¿En qué formatos lo abordaría?

— Esto significa crear un proyecto en un momento expositivo, y también debatir con mis colegas sobre cómo se crean estas colecciones. Todos queremos hacer kilómetro cero, pero pondré otro ejemplo: cuando trabajaba en Brasil, me di cuenta de que llevar obras de arte es mucho más caro que en Europa porque, con la excusa de que es un país del sur, no se 'fían. Así que siempre estás en una posición de inferioridad. En realidad, quienes pueden realizar exposiciones kilómetro cero en serio son museos como el MoMA y el Metropolitan de Nueva York. Así que quizás debemos empezar a pensar que la historia imperial de acumulación debe cambiar, que los museos no son propietarios sino custodios, y redistribuir. Por otra parte, cuando estudiaba la obra de Robert Motherwell, que hizoElegia a la República española, en relación con Antoni Tàpies, ¿no era mío, también? ¿La cultura es de alguien? El encargo que me han hecho es plantear esto de forma radical, y lo normal es que las instituciones se resistan.

¿Es este trabajo más fácil hacerlo desde una conselleria que desde el Estado, como fue el caso del Reina Sofía?

— Con el Estado tenía total autonomía. Si ves la programación es evidente que no tuve interferencias. Incluso te diría que tuve menos ataques cuando gobernaba el PP, porque como el Museo Reina Sofía es una institución del Estado, atacar al museo quería decir atacar al PP. Ahora estoy contratado por la Generalitat, pero es un cargo técnico. Más que te contrate uno u otro, todo puede hacerse por todas partes. Pero ahora estoy en la materia oscura; por eso creo que debe ser un trabajo temporal, no es una institución.

Cuando hablaba de hacer las colecciones de quienes no tienen historia, ¿aquí podemos aplicarlo a algún colectivo en concreto?

— A muchos, aquí y fuera: ¿dónde están los inmigrantes, los no binarios, los desplazados? Esto es fundamental. Cataluña es un país en el que las instituciones han tenido historias interrumpidas, como el MNAC, y los museo de arte moderno son monográficos. Es un país donde no existen estos museos imperiales enciclopédicos, aunque el MNAC lo sea un poco. Siempre tendemos a la idea de equipararnos a las grandes instituciones, y quizás esto ya no se aguanta y se debe trabajar de otra manera. Y justamente porque Cataluña y el Estado siempre han tenido esa cosa periférica, creo que tienen un papel que jugar, también geopolítico. Barcelona es el Mediterráneo, pero también es Cuba, es el Caribe. Creo que esta situación periférica hoy puede ser una ventaja. Asimismo, trabajaré con el Institut Ramon Llull porque la internacionalización es fundamental; o se establecen conexiones y vínculos internacionales o esto no funciona.

¿Qué significa para usted el museo social?

— Se trata de aproximar al máximo el hecho cultural a la idea de poner la vida por encima de la norma, teniendo en cuenta que debemos entender, que hay protocolos, pero que esto no significa que sean una camisa de fuerza . En el mundo actual es absolutamente necesario, porque estamos en un mundo loco, donde todo es binario, estás a favor de uno o estás a favor del otro, y las cosas son mucho más complejas. Esto tiene que ver con políticas de género, políticas de inmigración, y con que existen guerras culturales. El problema de las guerras culturales es que cuando alguien hace una fake news, como Trump o Bolsonaro, en el momento en que los contestas ya has perdido. Lo que digo es que trabajemos en un territorio que sea el nuestro. Es como si jugáramos siempre en el campo del otro equipo. Jugamos en el nuestro, porque si juegas en el de los demás siempre pierdes. Y en la batalla de que la ultraderecha está no sé si ganando pero muy cerca de hacerlo, esto es una obligación ética, básicamente.

¿Cree que ya no puede hablarse de la división entre un arte funcional y el arte por el arte?

— Creo que es una división binaria, también occidental. Hablando de la descolonización, la gente piensa que consiste sólo en restituir objetos. Pero por la capacidad que tiene el sistema capitalista colonial para mutar, no es sólo eso. Hace año y medio fui al Humboldt Forum de Berlín, donde había alguna vitrina vacía porque habían restituido la prenda que había. El texto de la cartela tenía unas cien líneas; si las hubiera hecho en Madrid salgo a palos. En fin, los alemanes piden perdón, pero ¿sales de allí pensando por qué deben ser los alemanes quienes siempre decidan quién es semita y quién no es antisemita? ¿Dónde están los africanos? Como el objeto ya no es tan importante, el relato como victimizador siguen teniéndolo los que mandan. Es fundamental romper estas estructuras binarias y salir de la visión eurocéntrica del mundo. Vamos a otra cultura, como los mayas o guaraníes: muchas culturas no tienen la palabra arte. ¿Qué significa que no tienen arte? Simplemente tienen otra cosa. Para ellos, su práctica artística tiene que ver, por ejemplo, con un río o una montaña. Esto tiene más repercusiones, no es una cuestión meramente conceptual, que también lo es, porque eso significa cómo representas la escucha de los ríos o algo que tiene que ver con un ritual curativo. Cuando estás en un museo, y esto me ha pasado, y de repente trabajas con gente que tiene una reivindicación activista; por un lado, reivindicas el arte como un elemento enigmático, como un elemento filosófico, pero, por otro, esto tiene implicaciones políticas. Cuando haces esto, de repente te dicen que tu misión es el arte, que te has pasado y que has cometido algo alegal, al menos. Si vas a una cultura en la que simplemente estas disciplinas eurocéntricas no existen, esto implica otra forma de gobernanza.

Otro ejemplo de ello, salvando las distancias, son las pancartas del 15-M que levantaron tanta polvareda cuando las expuso en la colección permanente del Reina Sofía.

— Esto habla mucho de una situación superexagerada; por tanto, hace ver que tal vez hay una obsesión por lo que representa el 15-M. Durante tiempo suficiente el discurso hegemónico en general ha sido más bien progresista, de izquierdas, y estos jóvenes eran un símbolo de unas reivindicaciones, de un malestar, y de repente fueron el enemigo a batir.

¿El museo social cómo encaja con los rankings de público, las industrias culturales, los blockbuster y la oferta turística?

— Yo cambiaría de chip: la cultura no es una industria, es un derecho. Pasémoslo al campo de la sanidad: si tienes una enfermedad ultraminoritaria, ¿qué debes hacer, morirte, algo que por desgracia ha pasado? Obviamente, tienes todo el derecho a la sanidad. Esto significa que la prioridad son las personas, la vida, no el negocio. A mí me gusta ver grandes exposiciones, y eso no es incompatible con que haya creación, que haya alguna persona que esté inventando algo que nadie sabe lo que será. El problema del sistema en el que estamos es que, al tener tanta voracidad para encontrar dinero, acaba siendo autodestructivo y destruye la vida. Es un sistema violento. Lo que quiero decir es que ese binarismo, esta contraposición, es equivocada, y todos nos somos cómplices. Hay un ejercicio que es colonizar prácticas y mentes.

En la presentación habló de refundar el sistema de museos. Del MNAC, ¿qué mantendría?

— La idea de museo social ya existía en el MNAC, y el propio Pepe Serra [el director del MNAC] habla de un nuevo museo y no de una ampliación. Yo vengo a sumarme con mi experiencia.

¿Deberían los museos catalanes potenciar más a los artistas jóvenes?

— Más que de cada institución, hablo de que el patrimonio no sólo se conserva, sino que también se crea. También es fundamental romper con la precarización de la cultura, tanto en el ámbito académico, como en el crítico y el artístico.

¿Qué deberían hacer los museos catalanes para tomar más empuje?

— El modelo de Barcelona y de Catalunya es distinto al de Madrid y al de París. Es absurdo obsesionarse. Al igual que Madrid no es Londres. El Prado no es Louvre, es una colección real. El Prado es la mejor pinacoteca del mundo pero es parcial. El Reina Sofía es un museo de la Transición, no es el Pompidou. La estructura catalana es otra, una estructura propia que hoy en día tiene mucho sentido, porque tiene una tradición propia de reivindicación muy potente, donde hay reivindicación feminista, Ocaña, Nazario, los cómics, Vídeo-Nou... debe recuperar esta tradición que existe en la ciudad de colaborar en estructuras asimétricas. Tenemos la tendencia a trabajar los grandes museos con los grandes museos, los contemporáneos con los contemporáneos, pero ¿por qué un gran museo no trabaja con una asociación o con un centro autogestionado? Crear estas asimetrías es priorizar la vida sobre la disciplina.

Así que no es cuestión de tener grandes presupuestos.

— Virginia Woolf decía lo que una mujer para escribir necesita una casa propia y dinero. Pero el dinero nunca puede ser una excusa.