Manuel Borja-Villel: "El Hermitage de Barcelona es una apuesta en la que lo que importa es el dinero, no la gente"

MadridManuel Borja-Villel (Borriana, la Plana Baixa, 1957) dirige el Museo Reina Sofía desde 2008, después de forjarse en la Fundación Antoni Tàpies y de consolidar y dar alcance internacional al Macba. Recibe al ARA con motivo de uno de sus grandes hitos al frente del museo madrileño: la nueva presentación de la colección permanente.

Algunos medios conservadores han atacado con mucha dureza la nueva presentación de la colección permanente por cuestiones como la inclusión de las pancartas de la acampada de los indignados de la Puerta del Sol. Lo acusan de traicionar a las obras porque las instrumentaliza políticamente y socialmente.

— No estaré nunca bastante agradecido con que Ángeles González-Sinde nos diera una ley propia cuando era ministra de Cultura (entre 2009 y 2011). Esta ley propia da mucha autonomía de gestión al museo y esto demuestra que, si se quiere, las instituciones pueden ser democráticas. Antes de Navidad pensaba que me tendría que empezar a preocupar porque parecía que había un consenso absoluto con este cambio de paradigma y, después de Navidad, llegaron las críticas de dos medios, que ya sabemos qué vínculos tienen y que trabajan mucho en las redes sociales. Son guerras culturales, lo único que me parece triste es que medios normales se han hecho eco. Cuando entras en estas guerras es cuando ganan ellos, porque el ruido gana a la voz. En el ámbito de la institución no me preocupa, porque está bastante fuerte, pero sí que me preocupa el hecho de que estén en cuestión el arte contemporáneo y una cierta cultura, incluso la cultura liberal burguesa. Me preocupa como ciudadano porque quiere decir que hay una guerra cultural subterránea y no sé si todos somos conscientes ni cómo se puede combatir. Marcel Broodthaers era un genio y decía en los años 70 que el arte era un territorio de conquista, porque los artistas de alguna manera estaban en territorio enemigo, y me preocupa que para combatir estas guerras culturales que se están produciendo globalmente acabe siendo contraproducente usar las mismas herramientas.

Asumió la dirección del museo en 2008 y a lo largo de estos años ha tenido buena sintonía tanto con los gobiernos del Partido Popular como con los de izquierda. La polémica por la nueva colección permanente ha tensado la confianza que el gobierno de Madrid deposita en usted?

— No, siempre he tenido muy buena relación y el museo tiene autonomía por su ley propia.

També fue muy polémico que el archivo Coderch se quedara al Museo Reina Sofía en lugar de en una institución catalana. ¿Cree que se tendría que potenciar que las obras y los archivos públicos se puedan ver más en todo el Estado?

— Sí, hay una idea burguesa que es confundir las colecciones y el patrimonio con la propiedad, y es mentira, son de todos. Tú custodias una obra y una de las cosas de las que estoy más contento desde que estoy aquí es de haber creado una red de instituciones asimétricas. Por ejemplo, en Málaga, que es una ciudad que se mira en una Barcelona donde la cultura estaba dirigida hacia el turista y ha hecho museos como el Picasso y el Museo Ruso, colaboramos con la Casa Invisible. Que haya un lugar de base es esencial para la salud cultural y democrática. El archivo Coderch está aquí porque lo conseguí, pero la idea es que sea digitalitzable. Aparte del Gernika, que no puede viajar porque no puede viajar, el resto sí que lo hace, siempre que podemos. Para tener una política realmente descentralizadora lo que necesitamos es más gente, porque ganamos todos.

La regidora de Cultura del Ayuntamiento de Madrid, la barcelonesa Andrea Levy, aseguró que Madrid mantenía conversaciones para acoger la sede de la Hermitage que Barcelona no ha querido. ¿Cómo se ha visto esta disputa desde Madrid?

— No lo he seguido, pero creo que habría sido un error, por varias razones: se ha probado que es un modelo equivocado volcarse continuamente hacia una cultura extravertida. La cultura de franquicias en principio no funciona, porque es como coger un chicle e irlo estirando, y más en un lugar como Barcelona, donde la historia es tan importante. Claramente, el Hermitage de Barcelona es una apuesta en la que lo que importa es el dinero, no la gente. Además, el modelo de Barcelona es otro, tiene cosas que nadie tiene: es capital, pero no ha tenido estado propio, como sí que tienen Madrid y París; y de alguna manera las instituciones se han hecho con la contribución de la sociedad civil, como el Museo Picasso, la Fundación Joan Miró y la Fundación Antoni Tàpies, y con la cultura municipal y de la Generalitat, como el Macba y el Museo Nacional de Arte de Catalunya (MNAC). Esto quiere decir que las instituciones tienen una escalera, una relación y una visión del mundo distintas. Creo que a veces no hemos sido capaces de entender que había otro tipo de modelo con otro tipo de modernidad y una cosa que nos critican todos es que en España no hay un museo del siglo XIX, sin el cual no puedes entender el mundo, y sí que está: es el Museo Nacional de Arte de Catalunya, porque incluso el arte de la Edad Media que se puede ver es fruto de una visión del siglo XIX.

¿Cómo sale adelante el Reina Sofía tras la pandemia?

— Si salir adelante quiere decir volver a la normalidad, poco a poco empezamos a recuperarnos. En los últimos meses hemos tenido números casi de prepandemia. Desde la crisis de 2011 dependemos mucho de los ingresos propios, aunque tenemos transferencias sustanciales, y de golpe los ingresos fueron cero. Pero, por otro lado, ¿la normalidad no era un problema? Así que aprovechamos la parada del sistema del arte para cuestionar el museo. No somos unos kamikazes, como nos han dicho alguna vez, sino que es lo que hacen los artistas: desde que un artista como Marcel Duchamp dice que un urinario es una obra de arte, hace que te lo cuestiones todo, cómo percibes el mundo, las cuestiones de género, raza... Esto no quiere decir que las instituciones culturales no sean lugares de pensamiento, y ya antes de la pandemia nos quejábamos de que la cultura era ultracompetitiva y superindividualista. Esto pasaba por el sistema de bienales, ferias y museos franquicia donde se inscribe, mientras que en el mundo actual hay tantas desigualdades como en el siglo XIX. Ahora se han creado redes más solidarias y se están planteando cómo luchar contra la precariedad de una manera mucho más radical. También se cuestionan muchas ideas preestablecidas, como la propia idea de arte: nosotros hablamos de arte y lo hacemos de una manera muy natural, porque existe una palabra para definirlo en las lenguas indoeuropeas, pero en las indígenas no la hay; para ellos el arte tiene que ver con la ecología. También hay otras nociones: el Reina Sofía es un museo nacional y esto tiene que ver con una visión casi decimonónica, mientras que cuando los zapatistas defienden su tierra, no la defienden en un sentido burgués como nosotros, sino porque es su historia. Cuando les quitan un trozo de tierra para hacer una explotación minera es como si les quitaran a un familiar. Ya estábamos cuestionando todo esto y la pandemia ha sido el momento de hacer una fisura con la nueva presentación de la colección permanente.

En uno de los textos del recorrido se puede leer que el siglo XXI, con los atentados del 11-S, empezó con “terror” en lugar de esperanza. Dos décadas después, ¿el mundo le parece más terrorífico? 

— Depende del momento del día, la verdad. Sí que el siglo XXI empieza con un fracaso, después de que en los años 80 y 90 se nos vendiera la idea de que, como decía Margaret Thatcher, no había un futuro más allá del sistema, que la historia se había acabado y que, si uno no llegaba, no era culpa del sistema, sino de que no era inteligente o emprendedor. O porque era vago o subdesarrollado, si se habla del África. En el siglo XXI, con las dos primeras crisis, se demostró claramente que hay vasos comunicantes y que quizás hay subdesarrollo por nuestras políticas colonialistas. Y sobre todo la crisis de 2008 demostró que el sistema está vacío. La reacción del 15-M fue demostrar que, como mínimo, existe la posibilidad de formas alternativas de vivir juntos y que no todo es el negocio. Y si a esto le añades los movimientos de antiglobalización, sí que hay un cambio de paradigma. Existe la esperanza de otras maneras de estar juntos, porque, si no cambiamos nuestra manera de entender el mundo, vamos hacia una sexta extinción.